..續本文上一頁精神現象呢？你說感光電池(Photo cell)和電話送話器(Telephone transmitter)的作用和我們的眼睛耳朵一樣。而且感光電池的電經過續電器(Relay)和電磁鐵(Electromagnet)可以做種種工作，和我們眼睛看見了面包，就用手抓過來向嘴裏送也是一樣。不錯，我也承認我們眼睛看見了面包用手抓來向嘴裏送，可以說是由感覺經過一種或一串中繼作用而發生行爲。但這個中繼裝置不限定是電線，續電器，和電磁鐵；這個媒介物也不限定是電。例如張叁要告訴不在面前的李四一句話；張叁固然可以對電話送話器說了，用電流做媒介物，使電流傳到李四那邊的聽筒裏再發出聲音來給李四聽；也可以對另一個人說了，用他的精神作用做媒介物，使他傳話給李四。然而張叁也還可以對留聲機記音器說了，把音波刻在蠟上，用蠟筒蠟盤做媒介物，把它送到李四那邊，再放出來給李四聽；或對電話送話器說了，使電流控製一擺動發生器(Oscillation generator)送出電波到天空中，用無線電電波做媒介物，使李四用偵波器(Detector)增幅器(Amplifier)聽筒等來聽；還可以用一根管子或一根線接連二個喇叭，使音波從管子裏的空氣或線上傳過去，用管子裏空氣的壓力或線的拉力做媒介物。所以我們絕不能憑空斷定這媒介物究竟是什麼？至于解剖學裏所看見，生理學裏所說明，所以都是一串(其實只得半串)物質的緣故；實在因爲你只研究了物質科學，你始終未曾用物質以外的方法，向物質以外探求，怎能就武斷地說沒有鏡面呢？
關于絕對真理有沒有這個啞迷，大多數人(包括哲學家非哲學家)總以爲既名真理，當然是絕對的。他們的理由也是直接根據人們的認識，和認精神物質二種現象都是獨立存在無異。然而他們的說不過去地方，在近代科學裏，屢屢發見從前人所認爲絕對真理者到底並非絕對真理；在自然科學裏如天圓地方天動地靜等，又如一時認爲正確的學說，過不多時又有新說把舊說推翻，若愛因斯坦相對論推翻牛頓動例等；在社會科學裏如專製時代天王聖明，和各地奇奇怪怪的蠻俗等。
現在有一部分的科學家卻以爲宇宙間並無所謂絕對的真理。他們的理由就是根據上文所述自然科學和社會科學的例證。然而他們的說不過去地方在他們自己這一句結論的是否絕對正確？倘使他們認自己的結論是絕對正確，那麼這句結論便是一個絕對真理；倘使他們認自己的結論不絕對正確，那麼他們自己明明已經承認可有絕對真理了。科學家的哲學理論往往都犯了同樣的毛病。上面講過的進化論也是一例。
但佛法怎樣解答這二個啞謎呢？真理在佛法裏名爲正智，又名爲般若。般若有叁種說法：有文字般若，有實相般若，有觀照般若。凡我們口裏所說，筆底所寫表示真理的名詞語句，以及心中對于這些名詞語句所起的觀念，都是文字般若。惟有真理的本身是實相般若。實相般若譬如火。文字般若譬如口裏所說，筆底所寫，心裏所想的火字；火字不就是火。火能焚毀紙張，灼傷肌膚，而火字不會有這些作用；所以文字般若也不就是實相般若。心裏所想，口裏所說，筆底所寫的火字祗是第六識裏的“想心所”(即觀念)。真的火是第八識現量。心裏所想，口裏所說，筆底所寫表示真理的名詞語句，也只是第六識裏的想心所。真理的本身也是現量。所以佛菩薩證真現量，或我們依佛菩薩的教，修學到初地菩薩的地位，也證真現量。那時候現量現前，也就是般若現前。
因爲才說實相般若，已只是文字般若；實相般若不可言說，不可思議；不可說是有，不可說是無，不可說是非有非無，不可說是亦有亦無；然一方面也可說是有，是無，是非有非無，是亦有亦無；所以我們心裏所想、口裏所說、筆底所寫的名詞語句裏是無絕對真理的。才說絕對真理，已不是絕對真理。實相般若勉強可以說是絕對的，而一切言語思想只是相對的。
實相般若也還是精神和物質的本體。精神和物質都是實相般若上的影像，就是所謂八識。實相般若譬如水，精神和物質如流和波。實相般若如鏡子，它們就是鏡裏的像。實相般若如銀幕，它們就是幕上的影戲。我們因爲受了像和影戲的遮掩法，所以不覺有鏡和銀幕；也因爲不見鏡和銀幕，所以誤認像和影戲是獨立存在。只要我們依佛菩薩的教修學，就是專心覓鏡和銀幕；那麼像和影戲自然漸漸淡，鏡和銀幕就現前了。鏡和銀幕現前之後，再來看像和影戲；就能清清楚楚看出像是像，影戲是影戲了。這樣便是觀照般若；也就是我“佛法與科學”裏說的“但有青之感覺，尚無青之概念，更無大小方圓等概念，尤無山之概念”的真現量。所以實相般若，觀照般若都是真現童；而文字般若只是真比量。這是佛法理論的大路。卻並非像西洋哲學那樣只是理論，乃是一種有憑有據的事實。佛菩薩曾經詳詳細細地教我們種種修學的方法，依著這些方法修學，而得到效驗的人，曆史上很不在少數；但在全世界古今人的總數裏算起來還很少的罷了。然而這人數的少，並非佛菩薩的過處，也非方法的沒效驗；只怪大多數人不肯信，或半信半疑舍不得聲色貨利，功名富貴，權利幸福，欲望事業，種種牽挂，不肯學罷了。這些修學的方法裏邊最直捷的就是參禅，也就是胡先生所謂禅宗“頓悟的教義”，也就是上文的專心覓鏡和銀幕。但這一個方法雖然最直捷，卻也最難了解；因爲這實相般若不可言說，不可思議；一落語言文字已是文字般若；所以千萬個人裏邊難得一二個不走錯路，失之毫厘謬以千裏，聰明如胡先生所以也不免錯認了定盤星啊！
胡先生的序是蔡孑民先生轉交來的。後來半年裏我一直未曾和胡先生會面，有一天蔡先生在亞洲文會演講，我去聽講；卻在聽講席上遇到了胡先生。蔡先生講的題目是“中庸之道”。曆引經史以迄孫中山先生的叁民主義，說明中國從堯舜到民國的政治學術思想都趨向中庸之道的；西洋文化卻不然，大概傾向一端；所以中庸之道實在是中國文化上的一大特點。我不知胡先生的意見如何？據我想來這不但是中西文化的區別；實在是東西兩大文化的分歧。即如西洋哲學或立二元論，或立一元論，一元之中或立精神獨一論或立物質獨一論；二元和一元，精神獨一和物質獨一，都是兩端；惟佛非二元非一元，非精神獨一非物質獨一，卻是中庸。又如絕對真理，西洋哲學或認爲有，或認爲無，也是兩端；惟佛說般若不可說有，不可說無，又是中庸。又如西洋科學家信科學理論爲正確，就不得不認輪回神通爲虛妄，也是兩端；而我依佛法說明科學理論和輪回神通等說未嘗不可兩立，又是中庸。兩端是相對的，中庸可以說是絕對的。然而因爲一切言說思想只是相對的；所以才說中庸，已不是中庸了。蔡胡二先生以爲何如？
王季同 二十，四，十五
［附注］著者此序及下面答管義慈一文，悉沿一般打筆墨官司通例，針鋒相對，毫不假借。而管義慈爲著者幼輩，故辭尤嚴厲。固與佛法無诤之旨未能盡合也。近李圓淨居士以是冊呈弘一大師。(清季名士李叔同先生出家後法名)師于此等處微致不滿。圓淨居士以原書見世，勸著者酌加修改。著者以一經點竄，不免失卻原意，故仍其舊。而錄師語于此；一以使胡管二君知真正佛弟子磊落光明之態度，爲一般人所莫及，決非如二君所想像之專事作僞造謠者；一以自忏惡口绮語筆頭結習。師與圓淨居士書雲：
......承寄佛法與科學之比較研究，頃已披閱。王居士護法深心，至堪欽佩。但自序一答胡氏之言，其語氣再改爲慈悲憐愍之態度，凡近于尖刻之詞斟酌改變，則更善矣。(不必針鋒相對處處還報)序中有“君夫人陽貨欲”之言，常人見之，或疑爲绮語，亦未可知也。管見如是，未審然否。以上之意，或可乞包居士婉達之。王居士當生歡喜心也。演音上。
自序二
蔡先生的序交卷了。我這一本小冊子就預備出版了。然而不免有人要說；現在是強鄰逼迫，幹戈擾攘的當口，我們救死自衛還來不及，恐怕不是清談娓娓機鋒相對的時候吧？你這本小冊子在這個時候出版，未免太不識時務了吧！我說：不然。佛法不離世法，佛法教人去惡修善。什麼叫惡？就是一切不應當做的事。什麼叫善？就是一切應當做的事。現在不必講別的，就把時局來講，佛法雖反對戰爭，而且不贊成報仇；然而國難當前，毀家纾難，舍身救國，卻是佛法極端主張的。佛法大乘行者修六波羅蜜。(譯言到彼岸，是這六個法門能度行者從生死到涅槃的意思)六波羅蜜，布施爲首。施有叁種：叫財施，無畏施，法施。財施又分內財、外財；內財就是身體生命，外財就是資産。無畏施就是排難解紛，救災捍患等。現在愛國的軍人志士奮勇抵禦，拯民水火，正是無畏施。輸財輸力正是財施。所以這些正是佛法的菩薩行。而強鄰的蠻橫無理，和我國軍閥對內的爭權奪利，對外的徘徊卻顧，又正是佛法陵替，全世界人類貪欲嗔恚心熾盛的惡果。可見宣傳佛法正是這時候對症發藥急不容緩的要圖。所以我尤其不得不毅然決然地趕緊把這本小冊子出版。
至于我對于蔡先生序裏要求我做的叁種證明輪回的工作，也還有一些意見。但是說來話長。倘使盡管引伸開來，那麼這本小冊子就永沒有出版之期了。所以只可以俟諸異日。現在就此暫時作爲一個結束罷。
這本小冊子計有序文四篇，正文及附錄十篇。第一篇題目本是“佛法之科學的說明”。後有人說這個題目不妥。討論結果改爲“佛法與科學”。至于這本小冊子的本身，起初是把這一篇作主，第二至第七篇一概作爲附錄。所以蔡胡二先生序裏有“佛法與科學一書”，“佛法與科學和幾篇附錄”等詞句。然而“佛法之科學的說明”原稿曾被海潮音雜志刊登。後來又被李圓淨居士和佛學書局兩次與其他文字合印小冊流通很久，封面也都用“佛法與科學”標題。現在因爲要免得…
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