..續本文上一頁的了。
這四小分，總說成佛必得先顯法身以爲根本。法身雖是無相，但言說、智相、福德，統統是法身，即山河大地、無量世界，一切處，也不離我的法身。如黃花翠竹，無非是真如般若。我的性，包羅萬有，無不一一入我性海。所以名法性身，又名佛性。孟子所謂萬物皆備于我，凡我心所可擬到之處，無一處不是法到之處，故又名法界。因此成佛是意境成佛。成了佛，看出來，不但個個人是佛，胎卵濕化四生盡是佛，連一切器物，甚至山林河嶽也是佛，入于化境，渾成一體的了。這個道理，只有到了那境界，才感覺到，不是神話，完全要冷暖自知，所以沒法可說的。
叁千大千世界，是說共有十億個世界，但也不過無量世界中一粒沙罷了。我們所居的地球，只通四分之一，所以稱一四天下南瞻部洲，只南面一部分，其余東西北叁洲，還不曾通，通了，合起來，成一個地球，算一粒芝麻。要一千粒芝麻，成一燒餅，爲一個小千世界。再合一千個燒餅爲一羅，合起來，共有一百萬個世界，爲一個中千世界。再合一個羅，共計有十萬萬世界，爲一個大千世界。因爲有叁個千，所以合稱叁千大千世界，只算一個佛土，是由一個佛所度化的。你看這個偉大，還了得麼。所以稱世界無盡，這不是神話。我們已公認空中的星，是一個個地球，苦于不能通。但可眼見的，尚且數不清。就是小到我們身居的世界，尚且走不到；可到的，尚且走不完，看不盡，那我人的世智，真是有限、藐小到極點了。然而我的佛性，不但包羅這一個叁千世界，連無盡的世界，也包羅在內。因此人人有成佛的資格，不可自暴自棄的了。以上五大段，是專說證到法身、見到本空後，方有無住的力量。有此力量，才可以無四相，而內外衆生斯得度盡成佛。可算是上卷金剛經，到此一個結束。下面是開說如何做到證法身、破四相的辦法，共分九段：
第一段辦法，由“須菩提于意雲何，須陀洹能作是念”至“于法實無所得”。這一段的總意，是說人不可有驕傲自大的心。此心全從我相而來，倘自己以爲我成四果，便著四相了。中間菩薩不必說，就是我如來，在燃燈佛所，也無法可得，不能自以爲勝的。佛所以先引須菩提自身成就四果來比，說如初果須陀洹，他成了須陀洹，可自以爲我得了果麼？須菩提說：不也。因爲須陀洹，名爲入于聖流，但屬性空，根本無能入，亦無所入，六根不著六塵，才是初果意境。佛又說，那末二果斯陀含，他成了二果，可自以爲有所得麼？須菩提說：不也。斯陀含名爲一往來，雖再來一生，以後不複再來六道受生。但此一往一來，終是性空不實，倘有此念，便立我人四相，就不成其果位了。佛又說，那叁果呢？須菩提說：不也。阿那含也不能作此念的，因爲他雖不再來此世受生，但也無不來的相，心中一著不來，便又不是了。于是佛又點到須菩提自身說，如阿羅漢成了道，可自以爲有道可得麼？須菩提：不也。不要說無法可得，無道可成，連阿羅漢這個名，也不可得呀！若阿羅漢一有此念，便著了人我四相。第一，我能成阿羅漢，是我相。第二，我所成的是阿羅漢道，是人相。第叁，中間有種種成道的行相，是衆生相。第四，這個法見觀念，堅固執持，如壽命的不舍，是壽者相。還算成道麼？所以佛雖許可我無诤功夫，已證到叁昧，稱爲第一能離欲的阿羅漢。但我始終不作此念，以爲我是離欲阿羅漢了。世尊，我如果作了此念，那你世尊就不說我須菩提，是個清淨無诤的行者了。正因我無此心行，所以名我須菩提是有清淨無诤的道行的。佛于是又說，于意雲何，如我呢，從前在燃燈佛時，有法可得麼？須菩提說：不也。世尊如來雖得了法，實亦無所得，以本來諸法性空，以得此無所得，才是得呢。這一段，是說成了四果，不算一回事，連成佛，也不算一回事，中間菩薩不說了，那末世間還有什麼了不起的事呢？世人顛倒煩惱，就無一件事不當真，連空言虛論，一點也不放松，所以有诤成了習慣。人事紛纭，相爭不已，失去了社會上平等共處、相安互利的原則，無非一苦引衆苦，一盲引衆盲，造成個苦海世界。因此量小福薄的人，稍有一點勝人處，便驕態滿面，不知越多诤，越是醜態百出。你如得了天耳通，普世間幾萬萬的音聲來入耳鼓，無非演唱叁個字，個個人說“我不錯”。你想偌大一個社會，竟分成一個個人的單位了，人人成了敵對，是何等苦惱呢？
叁昧是正受，正受即是不受。世上一切一切，不是不見，不是不知，但決定知道是性空不實，不必作真，也暫勿當假，便是受而不受，此是正受，名爲叁昧。人人到了無诤時，自然心空自在，無苦也無樂，一切不受便是極樂世界。
第二段辦法，從“須菩提于意雲何，菩薩莊嚴佛土不”至“而此福德勝前福德”。這一段是說莊嚴佛土的法子。佛說菩薩成就種種功德，使佛道重光，衆生得度，是爲莊嚴佛土麼？須菩提說，不也。爲什麼呢？所謂莊嚴者，論事相若實有，論本體是性空，亦不過一名而已。大衆須知，佛土有二，莊嚴也有二。一是有相的，如七寶池、八功德水，種種妙相，以及此世的廟貌千秋，香花莊嚴等是。二是無相的，如自性本是佛土，此是實相，是無相相。心能清淨無染，不住一切法，不離一切法，證到法性廣大無邊，圓明自在，才是真正佛土莊嚴，但亦不可執取以爲勝。于是佛又接口雲，是故須菩提，諸大菩薩，應如是起心，不要取著塵境，是清淨心。心是要有的，倘死執沒有，便落斷滅了，只是心無所住罷了。生心兩個字，不要誤會了，以爲有心可生，那是背了不生的意義，是不可以的，佛說的是無住心。佛又說譬如有人，他的身相，大如修羅王的身，如須彌山那樣大，可算是大身麼？須菩提說：大是大的，正因爲是有形相的，所以名大。但佛不是這個意思，佛是說非有相之身，必是清淨法身，才可名大身呢。所以人人可顯大身，只是心有住著，被無明所蓋覆，不能莊嚴耳，顯發大身，即同諸佛，福德不可比量。所以佛又說，你看恒河中所有的沙，一粒一粒數起來，要一粒沙再成一條恒河，你想這許多的恒河裏的沙，是多不多呢？須菩提說：多極了，照許多恒河，尚算不清，何況是沙呢？佛說：我實告你，若有善男女把許多恒河沙數，再一粒沙，一個叁千大千世界的七寶來布施，得福多不多呢？須菩提說：甚多甚多。佛于是鄭重地再告須菩提說：這還不算是勝事。如果善男女能把這個經義，親去受持，或是替人開說，不必多，就是一行四句偈，他那福德，已勝過許多七寶布施了。
總說有相的是生滅的，雖多不實，亦非究竟的。在上卷裏較量功德，說一個叁千大千世界的七寶布施，是第一次，此是許多恒河裏的沙數的叁千大千世界七寶來布施，更是無量數了，是第二次。經中共有四次較量功德，其余不過帶便說說罷了。
第叁段辦法，由“複次”至“如來無所說”。這一段的意思，是說要尊重正教，上面表這經義，是一切佛所自生，就是一行四句偈，表此無上法王，功德不可比擬，應可受人天供養。若是經典所在之處，即爲有佛，所以不同外道典籍的散亂諸論。佛說：隨說是經的精義，不拘何人何地何時何文，就說一行四句偈，在此時此地，如佛現在，俨然是塔廟。凡是法界衆生，上自天道，下至地獄，都應個個發心恭敬供養，供是使現在功德滿足，養是使未來功德光大。一行偈已是如此，何況有人把這經義完全能夠受持讀誦呢？當知道，這個人，已可成就法報化叁身矣。說法身是最上，說報身是第一，說化身是希有，叁身圓滿即是佛。你看這個經典，有多麼的貴重呢？所以經典所在的地方，即爲有佛，大皆當尊重，自己算是弟子。不但對經，即對受持讀誦的人，也應當尊重爲善知識，自己如弟子。因爲人能宏道，人在道在，個個人有佛性，個個人可通般若，即個個人，乃至胎卵濕化，無一不是佛，一是平等。在我看來，個個當彼此互相尊重，互敬如佛。可知般若眼光之廣大，佛法普利的妙用了。那時須菩提又起來問佛，這個經典，應定爲什麼名字？我等如何奉持呢？佛說：這個經可名爲金剛般若波羅密。金剛是表體，般若是言用，依之而可超登彼岸。但又恐人執取了法，所以又說，不過是個名字，汝當奉持，不是真有實法可取，佛說般若波羅密，是不得已而隨緣應付，爲未曾證到的人所說，論到諸法空相，即非般若波羅密，不過是名般若波羅密而已。但又恐須菩提執取佛有所說法，遂又反問曰：你以爲如來有所說法麼？須菩提說：世尊，如來雖說，而實無所說。我人當知般若功用，是掃蕩一切法，即掃蕩一切心，掃至無可再掃，證到無心可心時，那寂滅的金剛性體自見。不但此經如是，經經都是這個法，佛佛同是一個道，無非是爲衆生。佛和佛，便毋庸說了。
《金剛般若蜜多經白話述義》全文閱讀結束。