佛說阿彌陀經經義略說
王骧陸居士著
阿彌陀佛本尊咒
經義略說
◎阿彌陀佛本尊咒
即大往生咒，叁咒應連持，年老人單持第叁咒十字亦可。
1. 嗡，卑馬，達拉，塞，沙哈。
2. 大也他，嗡，阿米疊阿米疊，烏巴委，阿彌達省巳哇，阿彌達，比真疊，阿彌達。嘎米尼，岡岡拉，格衣帝嘎裏，薩哇，格削，牽洋嘎利，沙哈。
3. 嗡，阿彌達，劄卑，阿彌達，哞。
此咒應面授方可持誦。
◎經義略說
佛說法四十九年，種種方便，無非使衆生攝心歸一，做到一不可得，方是度盡苦厄，隨機應化，非有定法，念佛怯門，亦是方便法門之一種，不可專執持名爲念佛，凡內觀自性，外參經論，念念不離覺性，皆念佛也。千百年來，念佛者多，成就者少，其原因爲：一貪得便宜，不耐吃苦；二不明心要，力量不足；叁分宗立派，穢淨之見橫生；四不得持名法門之訣竅。今先要明白此念佛之物，究爲何物，終日受苦顛倒流浪生死之物，又爲何物，然後再去念佛，心地明白，方可我不離佛，佛不離我，佛我同光，體用如如，在在淨土，處處西方，行者須明生死事大，加意痛切，努力精進，則生西並非難事，阿鞞跋致，此生定可證到也。
淨土二字，當分別解之。淨，乃掃除一切習氣，使無汙染之義。土，乃指本心地而言，我之本覺妙體，原來亦是光明無量，照十方國無所障礙，壽命亦無量無邊，與佛同體不二，我與彌陀，本無來去，本無隔絕，迷則西方變阿鼻，悟則阿鼻即西方，故經雲：欲淨其土，先淨其心，隨其心淨即佛土淨。
淨土者，一切佛子究竟修證之果地也，修行不證淨土，不名成就，是以西方屬成就門，而一切法不問其爲禅定、爲密乘、爲法相、爲戒律、爲持名，皆修淨業之前方便，所用以證淨土者也，功行成就峙，諸法皆無所用之矣。故淨土二字，乃果地圓成之德號，非屬于法，不可單樹一門而與他宗分勝劣，亦非西方爲淨而他方爲穢者也。因法法皆歸淨土，非淨土另有一法，亦非必以此法可以入淨而他法不能也，當初立宗者，原開一時之權宜方便，乃以啓後來勝劣之見，甚至誤以他宗爲不淨，互相水火者，此豈祖師之始願，亦豈淨土之本旨哉。
淨者，究竟清淨也，土者，本心地也，以西方國土衆生生者，皆具心地淨之至德，我必同具此清淨心，方可與諸上善人俱會一處。善根福德因緣叁者，必一切具足，乃得相應，今倘執一門爲勝，謂法有高下，非淨土矣。疾視他宗爲魔爲怪，其心巳先入魔怪，非淨土矣。縱無此二病，而貪得淨土法門之有佛接引，仍本貪便利與依賴之劣性，亦非淨土矣。如此顛倒，則又善根福德之謂何，雖有因緣，巳自生障，此知見不正之自誤，非成就也。
上中下叁根人，本同具淨土德性，惜不同其願力，有體無用，是以有彼非衆生，非不衆生之歎，惟以因緣之不同，證入亦隨之而有異，佛說此法門，使初學人，可于因地下種，與西方先結勝緣。中根人則以先有夙因，可藉此證入，爲往生之緣助。上根人則果地將次圓成，一經接引便得成就，故曰叁根普被。又九品者，非往生後始分九品也，乃未生前，已具有無數品耳，豈得謂人人皆可此生成就，今言往生若是之易者，初意原爲方便接引，不知衆生劣性，發心不痛切者，難更有方便法，彼終不肯精進，反因說之過易而輕法，弊害滋多，如以爲太易而不痛切，一也。以爲佛可接引，而臨終仍顛倒不自責，反咎于法，疑法謗佛，墮入地獄，二也。真用功人，因久修而仍無把握，轉生疑退，叁也。銀臺不去，必俟金臺，因此貪求，魔即乘便，四也。經雲是爲甚難，而反說甚易，苦行人必生疑怖，五也。有一于此.，巳足障其信心，況多乎哉。故立言不可不慎，若欲善巧引之，則先使其怖苦痛切發心可耳，又何必偏執此理，以爲定論耶。
欲修淨土，必先使其人正信，雲何正信？不獨信西方爲淨土，乃信十方皆有佛土，彌陀經巳言之，一也。不獨信淨土爲彼土，乃兼指我自性之淨土，而西方淨土者，亦諸上善人自性清淨之所建立，同一平等本際，理事雙融，同得成佛，二也。信佛土無定義，娑婆地獄，分別之則有穢淨，佛視之則無一而非淨土，衆生自起幻心不淨而作業，若以慧力轉之，當下即是淨土，叁也。佛無來去，在在處處皆有彌陀，行者自障其心而不見，四也。明此義者，乃曰正信，此即難信之法，余前著彌陀心要，已論之矣。淨土法門目的在先淨其意，故必至一心不亂。夫一心不亂者，覺後證得之果也，持名念佛者，證前修行之法也。佛者覺也，念佛者念念在覺也，心若有所貪嗔時，一念覺則頓轉爲淨矣，此是無上圓頓法門，故一句彌陀，頓超八十億劫生死重罪，惟轉覺固快，轉迷亦易。又言八十億劫而不言九十億者，何也，曰九者數之至也，以未離法，故言八十，倘並此一句而亦空之，乃直了成佛義，一切淨盡，方可以九十億劫也，衆生只是一念，不是念念，以一念佛，即又回念貪嗔也，必念念在佛，則打成一片，貪嗔無由而起矣，久久成熟，斯名成就。又衆生只是念念而非一念，何也，因衆生念念于人事情見，非貪即嗔，非嗔即癡，叁業惡因之所招感，念念不斷，則娑婆因綠，永無脫離之望矣，必如修證人之一念淨信，永不退轉，雖習氣常來，而常覺照勿失，力氣充足，不致動搖，故曰一心不亂，方可與佛相應也。
一心不亂者，修至自性淨土之極則也，但必如何而可如此乎，則法門無量，總不外乎正副二途，正者曰觀心，即反問自己，于一切所行處痛切警覺，是曰修行，言修于行也。副者曰取法，即藉法以爲緣助，藉以淨心，至心淨則無所用之，然法門因緣，各各不同，必以當機爲尚，有持佛號者，有入禅定者，有說理以破幻相者，有起叁覺者，有以所逆之人事，用以反省者，此皆念佛法也，乃至讀經禮佛焚香供養，修一切善法，亦皆念佛也，以念念合乎佛心淨意，念念勿失覺照而已。彌陀經之執持名號者，乃念佛法門中之一法，非定法也，若有定法者，非佛法也，念佛不難，惟老實難，近世以老實作本分解，其義未盡，蓋老者不動，實者不假，使此心常常如是之湛寂，一切外境意念諸相前來，不被流轉而去，若一日若七日，無一日不如是，打成一片，則平日做到一心不亂，臨終自然心不顛倒矣。念佛不難，除習氣難，若不除習氣，又安能證入覺地，念念在覺乎，我爲此論，明知聞者必以除習氣爲苦，反視念佛爲畏途，或斥爲魔說矣，而不知真修行者，必不河漢斯言，定轉其昔日之依賴心，與貪省事之習氣，一反其所行，于入世法，必趨于忠國家，孝父母，友昆弟，和夫婦，信朋友，克盡人道以爲念佛。于出世法，必趨于興大悲，度衆生，明心地，達本性，空外境，掃積習，歸證淨土以爲念佛，蓋世有出世入世，心無彼此來去也，不念惡，即念佛，不念覺，即念迷，此指心行，非關口頌，今又誤以持佛號即名念佛，遂失其宗旨而流爲唱佛，更以大聲貪多爲勝，演成氣膈胸痛諸病，人每生厭而疑退，久不相應，此即因地不正之誤，可歎也。
佛度衆生，在使衆生自度，自度其衆生而巳，此衆生者，煩惱之通稱也，煩惱爲果，偏執爲因，而偏執之果，不覺又其因也，然則宗旨所在，第一在明心，心明則破執，佛不自認四十九年有所說法，並雲若謂如來有所說法，即爲謗佛，恐人死執于法而不知變化，反受其病也。故知佛說一切法，皆爲一時因應之權宜，非永不變通之定法，夫有法終非究竟，無爲豈即涅槃，了此義者，方得與淨土相應耳。
彌陀經意之深邃，實不可思議，一說人勝，在此會中，皆是大阿羅漢，及一切菩薩，在極樂國，則皆阿鞞跋致，與一生補處之諸上善人。二說地勝，則七寶莊嚴，異于世寶。叁說境勝，則微風吹動，盡是法音宣流。四說體勝，則光明無量，照十方國無所障礙，壽命無量，異于世壽，並惡道之名，亦不可得。五說用勝，則以妙華供養十方諸佛，不只飯食經行。總之無有衆苦，但受諸樂，故名極樂，極樂無相，此正顯金剛般若之體，而無人我之四相四見，無住生心，通達無我法等，正以顯阿彌陀妙用，皆歸證至淨土爲止，彌陀經根本重在自修，以應當發願爲最初下手處，以執持名號爲往生之緣助，以一心不亂爲最後之心印，佛無來去，若不與相印，佛雖在目前，不相接也。印者何，見我之湛寂清淨土耳，執持者以彌陀聖號，念念持而勿失，如子憶母也，初學人不得不以應當二字勉之曰，應當發願雲雲，但子之于母，無應當不應當之別，應曰當然，言當然如是，不止對彌陀如是，即對十方一切諸佛，亦皆當然如是，此所謂一念生淨信者矣。
彌陀經之味，如嘗甘泉，能于白水知味，辨其爲泉爲水，此真知味者也，若但知西方世界之七寶莊嚴，而不識功德莊嚴，或但明功德，而未了成就之義，則有十萬億佛土之遙。六祖所雲，爲對治偏執人說，西方人有罪非經意也，但若法定西方人無罪，亦殊不必，以有帶業往生者在耳，蓋業即是罪，以未究竟故，惟西方無惡道之名，何況其實，然初往生者，業力未淨，雖具有罪惡種子，只無因緣以成其罪惡，非絕對無罪也，是以往生西方後，仍得加行修持耳。
帶業往生者，非言有罪惡者，可以往生也，言習氣尚在，作惡之種子未淨，而往生之因緣巳熟，往生巳，常與諸上善人相處，自然花開見佛，此佛即指自性淨土，花者自己智慧心花，極言其徹悟本性也，倘此佛仍指彌陀，則往生時接引之佛，已先見之矣，更何待花開時耶。彌陀經若巳生若今生若當生等句，此言心向往之，不必定在死後往生也，乃生前思慕之誠，即是往生，以心不來去，非不來去，隨願而往，無生前與死後之別也。
五濁惡世，根本由見濁而起，惟見則不必定濁，曰佛知見，濁則法不離見，故曰見濁，見濁不淨不名淨土。
密宗念佛法，略有四義：一者淺略，言彌陀者，法藏比丘，于世自在王佛前，發四十八願，成就今之極樂世界是也。二者深秘，言彌陀者，義即無量…
《佛說阿彌陀經經義略說》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…