..續本文上一頁幻等觀者，遣情執也。此皆經中緊要關鍵所在，不容忽也。
何謂前半部之義，攝入此中耶？今略說之，以啓悟門。如曰：若見諸相非相，則見如來。試思若見得相即非相，豈非法法皆如乎。故曰則見如來也。凡言某某非某某，皆是指點此義者。又如信心清淨，則生實相。須知因無分別執著，而後心淨。心淨便生實相。實相者，無相不相之謂也。則法法皆如矣。故曰：應生清淨心，應無住生心，應生無住心，應離一切相發菩提行六度，若心有住則爲非住也。又如不應取法，不應取非法。不取法者，以一切法皆如，無可立也。不取非法者，以一切法皆真，無可遣也。正所謂法法皆如也。因法法皆如，所以無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。所以法與非法皆非，皆不可取不可說也。一切賢聖皆以無爲法而有差別者，因法法皆如，則法法皆真。(法華所以言，是法住法位，世間相常住。)故一切法清淨本然，絕非造作，故曰無爲。一切賢聖莫不修此證此。但因功行之淺深，故有成賢成聖之差別。實則一如之法，初何嘗有差別哉。其他准以思之。
總之，若領會得法法皆如，而契入之。則亦無所謂空，無所謂有，無所謂中。則亦無妨空，無妨有。且亦無空無假而非中矣。何以故？我見情執之病，既都遣盡。則見相即見性，頭頭是道，無所不可。故最勝王、維摩結等經雲：五蘊即是法身，生死即是涅槃，煩惱即是菩提。皆顯法法皆如義也。若其少有分別執著未破，則觸途成滯，頭頭不是道，無一而可；縱令一切不著，而猶著一菩提，亦是取相分別，自障覺體。則所謂中者非中，更無論著有偏空矣。凡發心自度度他，以期明性見佛者，扼要之方，全在于此。其方雲何？依此經教，離相離念是已。當知此經既爲一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法所從出，故經中所說，莫非根本義、究竟義。其他千經萬論，皆是彰顯此義，敷佐此義者耳。今故將此重要之義，委曲詳盡，透底宣呈，諸善知識，善思惟之。
(子)次，明法法皆如。分四：(醜)初，約名號明如；次，約果德明如；叁，約諸法明如；四，約報身明如。
(醜)初，約名號明如。
【“何以故？如來者，即諸法如義。】
何以故句，自設問辭。問上文所言，無菩提法，方與授記作佛；無菩提法，方成如來得菩提，其故何也？如來下，自設答辭。若曰：佛稱如來，汝亦知如來之義乎？其義非他，正因其離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性耳。當知佛不見有諸法差別之相，是之謂如。佛亦不見有一法獨異之相，是之謂諸法如。如者，無差別之義；亦不異之義。謂法性無有差異也。法性無有差異者，以其空寂故也。故諸法如義，即法性空寂之義。名爲如來者，以其證空寂之性耳。若存有一空寂，便成差異，便非空寂矣，豈名如來乎？故曰：如來者，即諸法如義。(重讀如字。)然則發無上正等覺者，豈可存一發覺之相于心，令不空寂乎！
又複說個諸法，是不一也；更說個如，則是不異。不一不異，法性如然。佛稱大覺，即是究竟覺此不一不異之法性。故曰：如來者即諸法如義。(重讀諸法及如。)須知因不一故，所以非菩提法不應取；因不異故，所以菩提法亦不應取。(前一說，專約體；次一說，兼約體相用。)由是觀之。定說諸法是諸法，非也，何以故？雖諸法而一如故；(重讀一如。)定說諸法非諸法，亦非也，何以故？是諸法之一如故。(重讀諸法。)
其中關鍵，全視著不著。不著有，諸法不礙一如矣；不著空，一如不礙諸法矣。著于諸法，非如也；著于如，非諸法如也。故如來所說法，皆不可取，不可說。不可取者，諸法之性，唯一真如，無分別故，是平等之差別故。不可說者，真如之性，不離諸法，唯證方知故。于差別見平等故。故發覺者，應離一切諸相，修六度萬行。離諸相者，實際理地，不染一塵故；修萬行者，佛事門中，不舍一法故。因其諸法一如，故應不舍一法也；因是一如之法，故應不染一塵也。如是覺、如是離、如是修，則法相應、性相應，而得證相應矣。
總之，昧平等，取差別，便心隨法轉。即非法亦成障礙。于差別，見平等，便法隨心轉。即法法莫非真如。古德所謂迎賓送客，運水搬柴，行住坐臥，二六時中，于諸法上拈來便是者，是好一幅無事道人行樂圖也。當知天下本無事，庸人自擾之。于無空有中，取空有相。于無善惡中，思善思惡。妄相紛飛，豈非自擾。拈來便是，自在何如！古德又雲：不悟時，山是山，水是水。悟了時，山不是山，水不是水。山是山水是水者，只見諸法也。山不是山水不是水者，惟見一如也。又有悟後歌雲：青山還是舊青山。蓋謂諸法仍舊也，而見諸法之一如，則青山雖是舊，光景煥然新矣。
如來者諸法如義，似只釋一如字，實則來字亦釋在內矣。何以言之？有來有去，是差別事相。即諸法之一也。既諸法如，則來亦如矣。一切衆生，來而不如。二乘聖人，如而不來。權位菩薩，雖如而未盡如，雖來亦未能遍來。唯佛如來，證性一如，則盡真如際是來，真如無際，故來亦無際；真如不動，故來亦不動。雖名曰來，實則來而無來，無來而來者也。當知名曰如來者，爲明其來無來相，故曰如。爲明其如無如相，故曰來耳。(此節之意，是明約來去之相言，諸法二字攝之矣。約來無來相言，如字攝之矣。兼明諸法如義，是以諸法遣如，以如遣諸法，以顯遮照同時之性德。上來所說，皆此義也。引古德雲雲：非閑言語也，參。)
(醜)次，約果德明如。分二：(寅)初，明無法；次，明一如。
(寅)初，明無法。
【“若有人言，如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。】
若有者，或有之意。因上文有如來得阿耨多羅叁藐叁菩提之言，恐不得意者，聞如來即諸法如義，因之懷疑曰：既是如來之義，爲諸法一如，則無菩提可得也明矣。何故上言如來得阿耨菩提耶。爲遮此疑，故設一或有之言，複呼長老而告之曰：或人所言，蓋疑其仍爲有法。殊不知實無有法也。但爲明其覺已究竟，無以名之，名爲佛得阿耨多羅叁藐叁菩提耳。言下含有，若約性德言，實是諸法一如。故此中不曰如來而曰佛，正明稱爲得菩提者，意在顯其已證無上正等覺，亦即諸法一如之果耳。豈謂有菩提法可得哉，何疑之有。下文更以無實無虛之義，明其說得而實無所得，雖無所得而亦不妨名之曰得，益可了然矣。
(寅)次，明一如。
【“須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。】
于是中，謂所得中也。意謂，縱許如人所言，如來得菩提。殊不知如來所得者，惟一無實無虛耳。無實無虛，即是諸法如義也。此義當廣演說，以便領會。
(一)此與上來所雲：如來所得法，此法無實無虛，語雖相仿，意大不同。上是明法真實。謂如來所得之法，乃是實相。實相者，無相無不相。無相，無實也；無不相，無虛也。若究竟言之。實相者，相不相皆無，故曰無實無虛，言虛實皆無也。是爲真實之法，以證成上文真實之說也。
此中是明實無有法。既已無法，更何論得？姑如人言，說之曰如來得，而觀于是中，並無所得。何以故？以實無有法故。是特假名之得，無實也。然亦無妨說如來得。何以故？以所得惟如故。得此乃稱如來。無虛也。(此針對前說明義。)
(二)阿耨多羅叁藐叁菩提，即真如覺性之異名。然則如來即諸法如義，猶言稱爲如來者，因其已證真如覺性耳。足證如來所得，惟是一如矣。故雖名曰所得。而于是所得之中，無實也，何以故？覺性空寂故。亦無虛也，何以故？覺性圓彰故。故曰于是中無實無虛。總之，無有有得之得，是爲無實。非無無得之得，是爲無虛。此正中邊論所雲：“無能取所取，有；有能取所取，無。”亦即佛性論所言：“由客塵空故，與法界相離。無上法不空，與法界相隨。”是也。客塵空，故無實。無上法不空，故無虛。須知佛之言此，是明不可聞言得，便疑爲有法。不可聞言無法，便疑畢竟無證耳。(此約阿耨多羅叁藐叁菩提明義。)
(叁)說一無實，是明其照而常寂也。說一無虛，是明其寂而常照也。無實無虛，便是雙遮雙照，寂照同時。是中一法不生，寂故。複無法不現，照故。一法不生，實無有法也，故無實。無法不現，諸法一如也，故無虛。此之謂阿耨多羅叁藐叁菩提。如來得者，得此耳。(此約寂照同時明義。)
(四)無實無虛，即起信論如實空義，如實不空義。如實即是真如，因真如爲真實之性體，故曰如實。明其諸法一如，是爲真實也。論明如實空義曰：“所言空者從本以來，一切染法不相應故。謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。”此言一切衆生心中雖有虛妄之念，及一切能所對待汙染不淨差別之相，而此如實性體，仍複常恒不變。以本以來一淨一染不相應故。不相應者，相離之謂也。雲何相離？以從本以來，如實之體，本非虛妄心念故。又曰：“當知真如自性，非有相非無相，乃至非一異俱相。總說以有妄心，念念分別，皆不相應，故說爲空。若離妄心，實無可空故。”此言，所謂空者，是空其虛妄念、差別相。故曰非有相、非無相乃至非一異俱相。此意是說離相也。若離盡有、無、一、異，等一切對待之四句相，則離虛妄心念矣。此等既離，則真如自性現前矣。故曰：若離妄心，實無可空。明其所謂空者，非謂無真如自性也。然則虛妄心念，雲何能離而空之。以所有念念分別之妄心，與真如自性，本不相應故。明其自性本空，故可空也。然妄念染相既空，則真如顯現。又明其空而不空也。
其明如實不空義曰：“所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心常恒不變，淨法滿足，則名不空。”此言，法體既空諸妄念而無之。便是常恒不變，滿足無量淨功德法之真心矣，故不空也。法體，即謂一如之真性。所謂真如是也。真如爲一切法之體，故曰法體也。論又曰：“亦無有相可取。以…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…