..續本文上一頁一遇順逆境界當前，仍複執迷，放不下去。且曰：過去事誠然如夢。若境遇當前，曆曆身受，不謂之實事可乎？故又告之曰：順逆諸境，雖曆曆身受。其實皆如幻耳。幻者，佛經所說之幻術也。今世則名之曰戲。意若曰：汝見幻人幻術乎？幻出種種飛潛動植之物，豈不俨然似真。又如做戲然，粉墨登場時，邪正賢愚、悲歡得失、神情活現，能令人爲之顔開，爲之淚下。汝亦以爲真乎？可因其悲喜無端，恍同身受，遂執以爲實事乎？當知人生在世，亦複如是。一切遭逢，莫非妄識業緣之所變現耳。
世間即是戲場！一切衆生，即是戲場中的各種腳色。當其鑼鼓喧阗，非常熱鬧之候。有智慧者，便當自警，轉眼即下臺矣。此刻在此做這個腳色，不過爲業力所牽，須了卻一段緣法而已，豈可當真。譬如唱戲，既做了戲曲中一個戲子，必有夙因，方現此果。固然不能不用心唱做，誤了所抱的目的。然而斷沒有執著戲中所扮演之人物，當作自己者。戲子之目的爲何？名譽金錢是也。做人亦然。今世來做這個人，不過暫充這出戲中一個腳色耳。戲子尚能不執所扮演者，當作自己。吾輩豈可誤認所暫充之腳色爲自己乎。當知因果難逃，因果可畏，既暫充了這個腳色，自然不能不用心唱做，以免誤了目的。但切不可只認名利爲目的。須認准自己本有之家寶，以爲目的。家寶者何？自性叁寶是也。
必應了了覺悟，做此假戲，既不可錯了因果，牽累自性；更不可誤認假戲爲真，昧失自性。所以正當笙歌嘹亮，大衆注目之時，便應自覺自悟，此一出幻戲，非我本來面目。誓當返我初服。庶幾鑼鼓收聲，風流雲散時，不致懊惱悲傷，手足無所措耳。故曰應作如幻觀也。
世尊大慈，猶慮衆生執迷不醒，以爲一切人事謂之如幻，誠然非虛。然而撫念身世，終難放下。蓋其意中，但能領會世事如幻。而猶認偌大的世界，及其寶貴的色身，爲真實有，故放不下耳。因又告之曰：如泡如影。如泡，喻世界也。如影，喻色身也。何以故？所謂泡者，由于水爲風鼓，激蕩而成者也。而世界則由一切衆生，于性海中，起無明風，造此共業之所結成。故以如泡喻之。所謂影者，由有日月燈光照之而現者也。而色身則由性光之所變現。故以如影喻之。此世、此身，既與泡、影同一緣生。可見身、世，亦與泡、影同一虛妄矣。豈可迷爲真實乎！
此義楞嚴經言之最明。經曰：“認悟中迷，晦昧爲空。空晦昧中，結暗爲色。色雜妄想，想相爲身。”此段經文，是說覺性圓明，大而無外，小而無內。本無所謂虛空也，世界也，色身也。全由衆生覺性障蔽。遂致本來圓明者，成爲晦昧。晦昧者，所謂昏擾擾相也。既已不悟，乃反認晦昧爲虛空。故曰晦昧爲空。是則由其認悟中迷之故也。認悟中迷者，言其自以爲悟，實則依然是迷。何以故？以其認晦昧爲虛空故。虛空既是晦昧，複糾結此晦暗者爲色。故曰：空晦昧中，結暗爲色。色者，地水火風四大是也。正指世界及一切有情無情之色相而言。先認晦昧者爲虛空，複認晦暗結成者爲世界。更認色與妄想雜成者爲其寶貴之身軀。故曰：色雜妄想，想相爲身。首句認字，直貫到底。妄想二字，亦貫通上下。
何以誤認？由有妄想故也。妄想者，識之別名也。受、想、行，爲識之心所。故此中妄想之言，即指五蘊中之受想行識四蘊。想相爲身之相，即上文色字。想，即妄想。一切衆生之身，無非五蘊假合。故曰：色雜妄想，想相爲身。謂四大之色相，與受想行識之妄想，雜而合之，成此幻身也。此段經文，明白開示、虛空、世界、色身，全由衆生昏擾擾的妄想之所變現。妄想本非真實。刹那生滅。由其變現之身世，豈能真實乎！
人人皆知水中之泡，極其脆薄，最易壞滅。殊不知世界亦然。勿謂江山千古也。雖整個世界，未遽壞滅。然而陵谷山丘，桑田滄海，時起變化。足證時時在成壞中。此年事稍多者，所常經驗之事。原非理想之談。
且楞嚴又雲：“空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況複諸叁有。”有漏微塵國，有漏，明其必壞。微塵，明其其細已甚也。叁有，謂叁界也。此段經文，是說晦昧之虛空，在大圓覺海中，如海上之一泡。漚，即泡也。而微塵國土，更是依附海泡之物。泡若滅時，且無晦昧之虛空，何況叁界耶！一切學人，常當觀照此理。所認之虛空，尚是晦昧的昏擾擾相。尚且渺小如泡。何況世界，何況此身，何足算哉。豈可遺棄包含虛空，囊括叁界之真實圓明性海。而認一渺小脆薄，成壞無常之浮漚乎。
至于影者，望之似有，考實則無。此身亦然，虛妄現有，考實則無。譬如鏡中人影，因照則現。肥瘦長短，纖毫不爽。此身亦然，因心造業，循業而現。壽夭好醜，因果難逃。南嶽思大師曰：淨心如鏡，凡聖如像。此明身之可見，因淨心本具見性。猶如像之可見，因明鏡本具照性。豈可因其可見，遂誤認爲實有！且淨心之見性中，本無此身。不過見性發現之影耳。亦猶明鏡之照性中，本無此像。不過照性發現之影耳。以上所說，猶是以幻身望于淨心，明其爲淨心所現之影。若約幻身當體說之，亦複如影。何以故？除五蘊外，了不可得故。而且五蘊中之色，即是四大。四大既如浮漚。其余受想行識四蘊，又莫非虛妄。(名曰妄想，故是虛妄。)然則即五蘊本身，已了不可得矣。何況五蘊假合之幻身，其爲似有實無可知。了不可得者，言其有即非有也。正如影然，但昡惑人眼耳。其實本空也。
一切凡夫所最執著以爲實有者。識心、世界，及其自身也。今一一破其惑曰：識心如幻，(前言世間即是戲場，一切衆生即是戲埸中腳色，莫非識心業緣之所變現，故曰如幻。)世界如泡，此身如影。身、心、世界，尚且虛妄非實。則其余一切有爲法相可知矣。然而迷途衆生，雖知身心世界非實。或猶因循怠忽，不能勤作如夢如幻如泡如影之觀。因又警策之曰：如露如電。露則日出而晞，留不多時。電則旋生旋滅，刹那而過。所謂生命在呼吸間。當加緊用功，如救頭然也。合此如幻等五喻觀之。即是觀于萬事如夢，有即非有。故曰：如幻等五觀，是別。如夢觀，是總。
觀此六喻，雖是觀諸法空相。即是觀如如之性。以性相本來融通故也。故觀緣生，即可契入如如不動。故無爲法性，從觀有爲法相如夢幻入手，便是兩邊不著，合乎中道。此義前已詳談。
今再以叁性叁無性說之六喻中隨拈一喻，皆可明叁性叁無性之理。茲且約總喻如夢說。余可例知。
叁性叁無性，見于楞伽經，及法相宗各經論。此爲相宗精要之義。佛說法相，原爲明此。若不知注重，但向瑣細處剖晰。雖將一切法相，剖之極詳。未免入海算沙，失其所宗。當知叁性叁無性之義，學性宗者，亦應通曉。因此義貫通性相。若知此義，則于緣起性空，更能徹了。修持觀行，更易得力。蓋上來所說如夢觀，尚是總觀大旨。若依叁性叁無性之理觀之，則更入深微矣。
何謂叁性？(一)遍計執性，(二)依他起性，(叁)圓成實性。遍計執者，謂普遍計較執著也。即性宗常說之分別、執著、攀緣、無明、妄心、妄想等。性宗亦謂之分別性。此是妄想，雲何稱之爲性耶？意在明其雖是無明妄想，然爲真心之所變現，非離真實性而別有也。但相宗名爲遍計執性，是單約凡位說；性宗名曰分別性，則兼約凡聖說。聖位之分別性，是明其應緣示現，對機說法，絲毫不爽。似有分別，蓋約衆生邊望之雲然耳，非謂聖位尚起念分別也。當如是知。
依他起性，即性宗所說之緣起、緣生、性起。此正本性隨緣現起之相用。相用原不離乎性體。若無性體，便無相用。故曰依他起性。依者，隨也。他，指緣而言也。
圓成實性者。圓，謂圓滿。成，謂本具。圓成字，約體說。明其本來圓滿具足，非造作法。亦兼約相用說，謂相用爲體所本具，淨德圓滿也。實，即真實。此即性宗常說之法界、真如、如如、真心、實相、圓覺、自性清淨心等，其名無量。性宗亦謂之真實性也。
何謂叁無性？(一)相無性，(二)生無性，(叁)勝義無性。無字甚活。有非字意，有空之之意，即不可執著是也。
相無性者。衆生于一切事物上，妄計有我有法而執著之。所謂遍計執也。殊不知遍計所執之我相法相，完全由于誤認。譬如認繩爲蛇。不但蛇相非實，即繩相，又何嘗真實？故曰相無性。謂虛妄之相，非真實性。當體會性中本無有相，應不著相而無之，乃是性也。
生無性者。生，謂緣生。蓋一切法，但依因緣聚會，假現生起之相耳。所謂依他起也。然則既爲緣生。可見一切法，本無實體。體惟淨性。恰如繩之生起，亦由因緣集合而有。繩非實體，其體乃麻。故曰生無性。謂緣生之法，本非真性。當體會緣生法雖以性爲體，而于性體中無此緣生，應不著緣生而無之，乃是性也。
勝義無性者。真如之性，爲一切法之本體，名第一義，亦名勝義。此性真實，衆生本具，本來圓滿，所謂圓成實也。然勝義亦是名字，如麻亦是假名。故曰勝義無性。謂勝義亦爲名言，而非性也。當體會真實性中，本無勝義名字，應並勝義亦不著而無之，乃真實性也。
性宗立名略異。名相無性，曰無相性；謂不著相，方是真性。名生無性，曰無生性；謂不著緣生，方是真性。名勝義無性，曰無性性；謂性亦不著，方爲真性。此義，正顯相既離性而無體，性亦非離相而別存。于義尤圓。
故無性性，亦名無真性。謂並真實之見無存，乃是真實性也。又名無無性。次無字，空無之義。謂不著空無，乃是真實性也。
上來略釋名義竟。當再約如夢之喻，以明叁性叁無性之理。
佛說叁性叁無性，所以顯性、相之圓融也。諸有智者，必應明了叁性叁無性之理，以貫通乎性相。則能空有不著，合乎中道。
而本經令觀一切有爲法如夢者。因作如是觀，便能洞徹叁性叁無性之理故也。換言之。若明叁性叁無性，方能徹底了然一切有爲法之如夢。
茲故將如夢之義，與叁性叁無性之義，…
《金剛般若波羅蜜經講義(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…