..續本文上一頁視之，雖曰十叁萬萬余年。其實成劫時，世界尚未完成。壞劫時，世界已漸漸壞，其時世上縱有衆生，其苦可知。至空劫時，尚無此世界，安有衆生。經言，世界逢壞劫時，佛以神力，移此世衆生于他方世界中也。僅僅一個住劫，是完整之世界，然又除去減劫之一半。其壽命增長，衆生安樂之時間，不過住劫中之增劫，一萬六千七百九十八萬余年耳。縱令高壽八萬四千歲，終不免生老病死之苦。細思此世，有何可戀！故今乘便將此世狀態詳細一說，大衆速速覺悟爲妙。
我世尊降生在住劫中之第九減劫，其時壽命，普通爲百歲至七八十歲。屈指至今，將叁千年矣。故今時壽命，七十爲最高，四十五十最普通，此報紙上所常見者也。照經上所說每百年減一歲計之，與事實實不相遠，足征佛語非虛。間有過百歲者，稀少已極。此必有特別善因，方能致此。乃是例外。往後將更減矣，生活將更苦矣。故生當此際者，惟有勸導大衆，同歸佛法。果能有大多數人持戒修福，世界立見太平。能種善因，必得善果。雖在減劫，未嘗不可獲睹例外之盛。佛言一切唯心造。又言一切法莫非幻相。故壽命之或多或少，世事之或治或亂，雖有定數。實則定而不定，事在人爲而已。更當普勸發大悲心，一心念佛，求生淨土，得一個究竟。則世出世間，皆有一個辦法矣。報佛恩在此，救一切苦在此，滿菩提願亦在此，願與諸君共勉之。
昔者往昔，明其爲夙世之事也。其時，世尊正現菩薩身，行菩薩道。爲者，被也。歌利，梵語。經中或曰迦羅富，或曰迦陵伽，或曰羯利，皆是此人。譯義則爲惡王，猶中國之稱昏君也。歌利時爲南天竺富單那城之王。爲人暴虐，好行慘毒之事。故得此惡名。彼時菩薩爲衆生故，在山坐禅。一日，王率采女，野外遊覽，倦而少憩。諸女采花，因至坐禅之所。菩薩爲欲斷彼貪欲，而爲說法。王忽仗劍尋至，怒責曰：何將幻術，誘我諸女。菩薩曰：我持淨戒，久無染心。王曰：汝得阿羅漢果耶。曰：不得。曰：汝得不還果耶。曰：不得。曰：汝今年少，既未得果，則具有貪欲，雲何觀我女人。答曰：雖未斷貪欲結，然心實無貪。曰：仙人服氣食果者，見色尚貪，況汝盛年。答曰：見色不貪。不由服氣食果，皆由系念無常不淨。曰：輕他誹謗，雲何得名持戒。答曰：有妒爲謗，無妒非謗。王曰：雲何名戒。曰：忍名爲戒。(由此可知，非一心安住于戒，不名持戒矣。)王即以劍斷其手足耳鼻，曰：忍否。答曰：假使大王分我殘質，猶如微塵，我終能忍，不起嗔念。群臣爭谏，王怒不息。時四天王雨金剛砂。王見恐怖，長跪忏謝。菩薩發願：若我實無嗔念，令我此身平複如故。作是誓已，身即還複。更發願言：我于來世先度大王。是故我今成佛，先度憍陳如，蓋此王乃憍陳如之前身也。此事見大涅槃經，毗婆沙論，而詳略不同，今會而引之。本經所雲割截身體，正指劍斷耳鼻手足言也。
前言若取法相，即著我人衆生壽者。則今言無我相雲雲，即是顯其不著忍辱法相也。不曰無忍辱相，而曰無我人等相者。因無我人等相，方能不著忍辱相。以明分別我人，是取相之病根也。無我人等分別，便是心安不動。乃能任其割截，忍此奇辱。故曰：我于爾時無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。爾時，猶言彼時，即昔被割截之時也。當知忍此奇辱，他人見之雲然耳。菩薩爾時若無事然，無所謂辱不辱，忍不忍。此之謂忍辱非忍辱。見到忍辱非忍辱，正是般若正智。故能內不見能忍，而無我相。外不見所辱，而無人相。菩薩坐禅，本期證道以度衆生。今則任人割截，是並此事而忘懷，置生死于度外矣。故曰無衆生相，無壽者相。此因菩薩具有般若正智，則通達一真法界。一真法界中那有人、我、生、佛、生、死，等一切對待之相。故爾四相皆無。四相皆無，則萬念俱寂。何所謂辱，何所謂忍乎。去而後方能忍此奇辱也。知此，則知一切行門，非仗般若不能成就矣。知此，則知一切修行人，非仗般若不能無挂礙，不能得自在，不能到彼岸矣。故曰一切諸佛及無上正等覺法，皆從此經出也。故曰隨說之處，一切天人皆應供養，經所在處，即爲有佛，若尊重弟子也。故凡聞而信解受持，爲他人說，乃至一四句偈等，皆得成就希有，得無量福德也。世間之人，縱令未能人人如是成就。但能人我分別之見少少輕減，則鬥爭亦必減少，世界當下太平，安居樂業矣。所以般若是佛教的真精神，是無上法寶。一切衆生皆應頂戴恭敬，讀誦受持，不可須臾離者。
第二何以故？是問何故應離四相。節節，猶言段段。支者，支離。解者，解剖。皆分析之意。段段分析，即指手足耳鼻，一一被其割截而言。應生嗔恨，反顯其不能忍。試思爾時無故受此奇辱，若非毫無人我等分別，萬念俱空，焉有不生嗔恨之理。
或曰：彼時發願平複，便能平複如故，必有神通，故能忍受苦痛耳。豈凡夫所能爲。此說大謬不然，乃是邪見，不可不辯。當知縱得神通，能受苦痛。假使嗔心一起，亦必不能忍受矣。何以故？神通與嗔心無涉故。雖具足貪嗔癡如邪魔者，亦能得通故。所以佛法不重神通者，因此。佛菩薩雖亦有時顯現神通，乃用以表法。或藉以感化頑強障蔽之衆生，不得已而偶一行之。修行時並不注重乎此。
且本經引此故事，意在明無上菩提，以大慈大悲爲根本，則必須離人我等分別之相，使其心一念不生，安住不動，然後乃得恩怨平等，成就大慈悲定。此定成已，然後乃得，雖遇極大之逆境惡緣，不生嗔恨。嗔恨毫無，然後乃得普度衆生，滿菩提願也。何以故？衆生剛強難度故。故菩薩之修忍行，意在于此。豈但有神通力者所能夢見。不然，如下文所雲：一日叁時以恒沙身命布施。此人具有絕大神通可知矣。此人不懼苦難，亦極難能矣，然而不如聞此經典信心不逆者，何耶？正明其若不信解受持般若法門，分別心必不能遣淨。分別心未淨，便是未達一真法界，證空寂之性體。則決不能成就無緣大慈、同體大悲。縱能舍無量無邊數身命，仍爲有漏。仍防遇緣而退。何以故？未達一真而空寂，便是無明未斷。則其信根，尚未成就故。然則有神通力者，縱能忍辱。其與菩薩之所以能忍辱者，根本上完全不同。豈可相提並論。故此下更引多生之事，以證忍辱之非易。非久久修學般若，得大空叁昧，正恐忽遇極大逆境惡緣，嗔心少動，盡棄前功。所以持說此經其福過彼舍恒沙身命者，其理在此。總以明不修般若法門，不能離一切相，契第一義空。終不能成就大慈大悲之菩薩耳。如是知者，乃爲正知。如是見者，乃爲正見。
至于發願平複，便得平複如故，則有叁義，一層深進一層。(一)佛加被故。所以有願必滿者，因此。(二)大慈悲故。所以蒙佛加被者，因此。試觀割截之後，乃發願來世成佛先度大王。可見所以無一絲嗔恨者，由其已得大慈悲定耳。定雲何得。無分別心故也。(叁)心清淨故。所以無分別心，得慈悲定者，因此。
蓋修學般若。觀照一真法界，無相不相，功行深醇，一心清淨。心清淨故，法界清淨。此時悲願之力偉大無邊，有願即成。謂之諸佛加被也可，謂之唯心所現也可。何以故？已證心佛衆生叁無差別故。如曰神通，此正佛門大神通，所謂漏盡通是也。豈彼有漏之通，所可同日語哉！
前段，(即第一句何以故下雲雲。)是明離相乃能成就所修之法。即是離法相，正所以成法相。後段，(第二句何以故下雲雲)是明不離相適足破壞所修之法。即是不離法相，反令其成非法相。前段是正明。後段是反顯。合反正之義觀之，豈非離法相正是離非法相乎。簡單言之，便是離相乃不墮空，不離相反而墮空。闡明此義，正是向怕者當頭一棒。因怕者無非懷疑離相必墮空耳。今乃知適得其反。如此破斥，鋒利無比。而般若離相之義，闡發至此，亦毫無遺蘊矣。然非世尊如是善巧以發明之，誰能洞曉？此義若未洞曉，則于離相義，終未徹底。將終不免有發生疑問時。則彼聞經，便能不驚不怖不畏之人，其必深解此義矣，真甚爲希有也。
由是觀之，上文雖但說非忍辱波羅蜜，即含有是名忍辱波羅蜜之意在內。可見佛之說法，說在此面，意透彼面，面面俱圓也。又可悟得，凡則非是名雙舉之處，語雖平列，意實側重則非邊。此義換言以明之，更可了然。前不雲乎。則非是約性說；是名是約相說。然而性是本，相是末。有本方有末，因空乃現有。故知當側重則非邊也。故離法相正是離非法相也。此即前言佛法以般若爲主者，以空爲主之意。何以故？性體本空寂故。此佛菩薩所以以大空叁昧爲究竟也。所以無智無得，而得阿耨多羅叁藐叁菩提。雖得阿耨多羅叁藐叁菩提，而仍無智亦無得也。何以故？少有所得，是仍未得故。
佛言應生嗔恨，不但爲闡明上來所說之義已也。尚有要義不可不明。當知嗔恨爲修行人之大忌。世尊爲欲警戒發菩提心者，無論在何時，遇何境，修何法，皆斷斷不可生嗔。姑就忍辱以說明之耳。其就忍辱說者，因忍辱極易生嗔，以及嗔心一生，忍行便破，此等事理，人所易曉之故。就易曉者說，以爲例，俾得會通一切，此佛之微意也。不可誤會但是忍辱不可生嗔，其他便無妨也。
何謂嗔恨爲修行之大忌耶？因嗔恨正與菩提沖突故也。菩提者覺也，平等也，慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，便是著我，尚何平等之有！世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。此而不知，尚何覺悟之有？其違反慈悲，更不待言。故嗔心一起，菩提種子，便完全銷滅。修行人忘失菩提，輕則懈怠廢弛，重則道心全退。縱令未退，然以嗔心行之，決不能成正果。佛言：忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說：菩薩過失，莫甚于嗔心者，以前所積功德，雖多如森林，嗔火若生，一齊燒盡。皆見華嚴經。可不懼哉！可不懼哉！當知貪嗔癡叁毒，癡爲毒根，癡即無明也。因無明故起貪嗔。而貪嗔二毒，嗔毒之爲禍尤钜。何以故？其性暴烈。不發則已，發則雖盡反以前所爲…
《金剛般若波羅蜜經講義(中)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…