..續本文上一頁力，執持不斷，因而現起受想行識之種種動作耳。自性清淨心中，那有此物。則此四蘊之爲假合，亦可知矣。然則不但五蘊之衆，本來非衆。即假合成五蘊之其他衆法，亦複衆而非衆。則生本無生，豈不洞然。經中所以言當體即空也。故曰一切衆生則非衆生。此明法空之義也。此約五蘊衆法，當體即空言，故曰法空。由此可見五蘊二字含義之精妙矣。蘊者聚集義，蔭覆義。正明色受想行識五者，爲其他衆法之所聚集，而有生之類，又爲此五之所聚集，正所謂緣聚而生也。而一切衆生，迷于一切諸相者，因從無始來久久爲其蔭覆障蔽。遂致執著，認以爲實，造業受苦，無量無邊。今既知之，便當破此障蔽，跳出牢籠。雲何破。依此金剛般若離相遣執是已。蓋明生空，所以破我執，離我相。明法空，所以破法執，離法相也。而一言及法，便攝非法。何以故？若執非法，亦是法執故。以執者之意中，是以非法爲法故。故一言離法相，須將離非法相之意，並攝在內。如是說者，乃爲佛說。如是知者，乃爲正知。如是則並空亦空矣。生空、法空、空空，是爲叁空。具此叁空之正智，名爲金剛般若也。所以發大心者，不但要明生空法空之義，以離我法二相，方能破此障蔽，跳出牢籠。並須兼明空空之義，以離非法相，方能利益一切衆生，所以菩薩心若通達諸相非諸相，則相雖有而心卻空。既不受諸相之牢籠。正無妨顯現一切諸相，度迷相之一切衆生，而不生退怯。更通達衆生非衆生，則知衆生性本空寂同佛。故誓願普度一切入無余涅槃，而無衆生難度之想。且度盡衆生，亦無衆生得度之想。何以故？衆本無衆，生本無生故。如此，方是爲利益一切衆生發心之菩薩。
(二)以第一條所說衆生非衆生之義，證明諸相非諸相之義。蓋若知得五蘊法之本身，是由其他衆法之變現，可見五蘊乃是假法。然則由五蘊變現之一切諸相，豈非假法中之假法。其爲有即非有也明矣。故曰一切諸相即是非相。則此兩句，亦是明法空義也。若知得一切衆生之五蘊色身，皆是四大之所聚合，業力之所執持。清淨心中皆無此物。由此可悟約五蘊變現言，固相相不同，而約自性清淨心言，則無異無相。然則豈可昧同體之真性，執幻生之衆相，分別我人衆生耶！故曰一切衆生，則非衆生。則此兩句，乃是明生空之義也。合之第一條所說，則相即非相，是正明生空，兼明法空之義；生即非生，是正明法空，兼明生空之義也。
(叁)相者，我相人相衆生相壽者相也。四相不一，故曰諸相。無論取著身相法相非法相，皆爲著我人衆壽，故曰一切也。而身相是五蘊假合。五蘊即已無實。若法與非法，更是假名。然而不無假名無實之諸相也。故曰一切諸相，即是非相。(重讀上句，下同。)此明生空、法空、空空，所謂叁空之義也。此義，當約行布施者說。故經初曰：菩薩于法應無所住，行于布施。又曰：應如是布施不住于相。反覆說之，以示二邊俱不住也。一切衆生，仍如一二兩釋。然雖衆本無衆，生本無生，生空法空，但既爲五蘊法假合現起，不無衆生之幻相也。故曰：一切衆生則非衆生。此亦明叁空之義。此義，當約受布施者說。因一切幻相衆生，方爲五蘊假法之所障蔽，不知是假非實。故此中令爲利益一切衆生發心之菩薩，應如是以有即是空、空即是有之般若法門，廣行布施也。
(四)諸相，謂布施之人，所施之物。一切者，人是五蘊和合，物則品類繁多也。一切衆生，如前釋，謂受施者也。無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非。是之謂叁輪體空。輪爲運轉不息之物，以喻施者、施物、受者，展轉利益，不休息也。體空有二義：(一)謂此叁，皆是幻有，當體即空。(二)謂此叁，相體幻有，而性體空寂。若明當體即空之義，則能不著于相；若明性體空寂之義，則當會歸于性。發大心者，能如是以布施，其利益廣矣大矣。
總上四釋，皆以明有即是空，空即是有之義也。上文雲應如是布施者，蓋了得非相非生，則不滯有；了得相即非相，生即非生，則不墮空。不滯有故，雖布施而不住；不墮空故，雖不住而恒施。既二邊之不著，複二輪之並運，是爲布施波羅蜜。是故菩薩應如是修即相離相之叁檀，利益一切無生幻生之衆生也。
此科不但釋成上來不應住色等布施之義，是空有兩不住。兼以回映前文所說諸義，加以闡發而總結之。蓋前文有雲：凡所有相皆是虛妄者，以一切諸相即是非相故。前雲：若見諸相非相，則見如來。又雲：離一切諸相，則名諸佛。故今雲應如是即相離相以行布施。以如是而行，則自度度他，同見如來，而名諸佛故，故曰利益一切衆生。當知此語是並施者亦說在內。何以故？施者自己，亦衆生之一故。且前文所雲，不住相布施，及實無衆生得滅度者雲雲，亦因是而其義愈明。何以故？前言不住相布施，其下即接明福德。前言無生得度，其語是明其當然。至此，乃一一闡發其所以然矣。蓋相即非相，可見本無可住，故不應住。生即非生，可見衆生入無余涅槃，只是複其本性，故無得度者耳。總之，得此結成兩科之文，前說諸義，一齊圓成矣。故此總結之兩科經文，應當銘諸肺腑，朝斯夕斯，勤勤詠味，有大受用在。
行布施等功行時，應如前結成無住發心科所說應門中道理，常作正念，以爲警策。若于六塵少有偏著，應如前所說不應門中道理，常提正念，以自呵責。若少偏空，應依此中所說，提起正念曰：利益衆生，是我本願，奈何懈怠，只圖自了，即此正是著我，我見是起惑之根，此根不除，又何能自了耶。更應常作凡所有相，空有同時想。衆生是眷屬，眷屬是衆生想。常作衆生同體想。衆生本來是佛想。
觀行雖開二門，實則相應相成。試觀前觀門中，說應、說不應(應離一切相發心，不應住色生心等。)此行門中，亦說應、說不應。(觀文可見，不具引。)前說有住則非，此亦說空有不著(相即非相，生即非生之說，是令體會此義以行布施，而得二邊不著也。)其語意，處處緊相呼應。何故如是？若有觀慧而不實行，則等于空談；若但實行而無觀慧，則等于盲修。二門既相助而後成，所以觀、行必須相應也。由是可知，觀、行不但不可缺一，亦複不可偏重。且由是可知，觀、行兩門中所說道理，必應一一打通，貫串而融會之。如是而觀時，便如是而行；如是而行時，便如是而觀。少有偏住，則爲非住。可以故？不相應故。是爲要著，當如是知。
(醜)次，正明真實。分二：(寅)初，明說真實；次，明法真實。
(寅)初，明說真實。
【“須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。】
此次正明真實一科，是明上來初總結前文一科中，所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄以勸信也。
真者，所說一如，即不異之意。實者，所說非虛，即不诳之意。若配法言之，真謂真如，實謂實相。是明上來所有言說，一一皆從真如實相中流出，故曰真語者，實語者。既語語與真如實相相應，故爲不诳語者，不異語者也。既曰真語，又曰實語，並非重覆，具有精義。
當知真如之名，表性體之空寂也，乃專約性體而立之名。蓋真者，非虛妄之意，明其非相也；如者，無差別之意，明其無我也。故上來說有我人等相即非菩薩；說凡所有相，皆是虛妄；說無我相、無法相、亦無非法相；說若心取相，無論取法取非法，皆爲著我人衆壽；說應離一切相；說離相名佛，如是等等一空徹底之語，是之謂真語者。意在令人，依如是語以修觀行，則離相忘我，乃得契證無相無我空寂平等之真如也。
實相之名，表性德之如實空、如實不空也，乃兼約體相用而立之名。蓋實者，非實非不實之意。明相雖非體，然是體之用，用不離體也。相者，無相無不相之意。明體雖非相，然體必起用，用不無相也。故上來說無衆生得度，而又度一切衆生；說于法應無所住行于布施；說不應取法不應取非法；說則非，又說是名；說應無所住而生其心；說應生無所住心，如是等等，空有二邊，雙遮雙照，雙冥雙存之語，是之謂實語者。意在令人依如是語以修觀行，則合乎圓中，而得契證有體有用寂照同時之實相也。
既曰不诳語，又曰不異語，亦各具深義。蓋衆生迷真逐妄久矣，聞此真語實語，一定驚怖其言，以爲河漢，望而生畏。故諄切以告之曰：不诳語者，所謂佛不诳衆生也。又恐聞者未能深解，以爲何以忽言非、忽言是，其他自相違反之語，甚多甚多。或有先聞不了義者，必又懷疑何以此經所說又複不同。故更叮咛而告之曰：不異語者，所謂雖說種種乘，皆爲一佛乘也。
何謂如語？是明所有言語，皆是如其所親證者而說之也。故五語中，如語爲主。使知真語實語，皆是親證如此。絕非影響之談，何诳之有。言有千差，理歸一致，何異之有。殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣。若不配法說之，猶言凡我所說，既真且實。因其皆是如我自證者說之，故語語決不相诳，語語皆與自證者不異也。首舉如來爲言者，正明語語是從性海而出，語語皆與性德相應之意。次第安五者字，正是指示語語確鑿。一切衆生，不必驚，不必怖，不必畏。但如是信解受持，爲他人說，決定皆能如我之所親證者而證得之。故下科複約證得之法言之，以示其真實，而勸信焉。
(寅)次，明法真實。
【“須菩提！如來所得法。此法無實無虛。】
此科著語不多，而義蘊淵涵，當知此是如來所證，不但凡夫莫測高深，即菩薩亦未能洞曉，直是無可開口處。然則雲何說耶。惟有如長老所雲：解佛所說之義耳。然而義蘊淵涵。淵則其深無底，涵則包羅萬象。欲說明之，亦極不易。必須一一分疏而細剖之，逐層逐層說來，或可徹底。聽者亦應逐層逐層，一一分疏而細剖之，務令析入毫芒，不得少有含糊。然後修觀、行時，方不致含糊而能親切，方有功效之可期。不然，便是儱侗真如，颟顸佛性也。且不但應析入毫芒，尤應融會貫通。然必先能析…
《金剛般若波羅蜜經講義(中)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…