..續本文上一頁當奉持。此與應生清淨心句，同一意味。所謂空在有中，非滅有以明空也。世尊因正令明性，既不能不遣相。而一味遣蕩，又慮人誤會而偏空。故不曰如來說，而曰佛說，以示意。此與不壞假名，說是名某某時，不曰佛說，而曰如來說者，用意皆極深密。蓋不壞假名而曰如來說者，明其雖不壞相，仍應會歸于性也。今遣蕩時，不曰如來說，而曰佛說者，明其雖應會性，而亦並非壞相也。然則此中已含有不壞假名意在。何須濫加是名一句，方顯其不壞假名耶！總由未明經意，所以無知妄作。總之，佛說般若，是如其自證之理智而說，令一切衆生開佛知見耳。開佛知見者，令知性本無相，須離相修持，而後可以見性也，故曰般若則非般若。若不明此理，心中有一般若波羅蜜名字相，便取法相，尚得曰奉持般若波羅蜜哉！何以故？若取法相，即著我人衆生壽者故。此中但雲般若波羅蜜則非般若波羅蜜，不連金剛二字說者，正明上文所雲以是名字奉持者，乃謂當奉金剛能斷之名，以行金剛能斷之實，而斷其取著法相耳。般若無上之法，尚應離名字相，何況其他一切法！又當知佛之說此，正令不取法相，以修持一切法，則法法莫非般若，乃爲般若波羅蜜耳。此上來所以言無有定法如來可說也。總而言之，佛說般若則非般若，是令領會法法皆般若，不可著般若之名字相。此以是名字奉持之所以然。非謂在名字上奉持。又所以二字，便是真實義。上雲汝當奉持，即謂當奉真實義而行持也。
(寅)次，示應離言說相持。
【“須菩提！于意雲何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。”】
此問蹑上文來。或問，不應住般若波羅蜜法相，而此法原是佛說。說此法時，豈無法相？若無法相，又雲何說？防有此疑，故發此問。有所說法否者，謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否也。世尊問意，已含無字。何以故？如來是性德之稱。性體空寂，豈有所說之法相耶！不曰佛說，而曰如來說，意在明此。(又佛之現相，正爲說法。若曰佛說，則與無所說義抵觸。故此科只能曰如來說，不能言佛說也。)
凡標須菩提白佛言句，明其言甚要，不可忽也。答語更進一步，言不但無所說之法，且無所說。無所說者，無其所說也，非謂無說。(無所行、無所得等句，意同。)蓋性體自證，名爲如來。如來者，即明其證得平等性體。平等者，理智一如，能所一如也。(故後文曰諸法如義。)既證一如，故其言說，名爲如說。(故後文曰如來是如語者。)如說者，明其是由平等如如之性海中自在流出。初未起心動念，雖終日說、熾然說、刹說、塵說，實無言說之相。尚無說相，安有所說之法相耶！故曰如來無所說也。此番問答，不但遮疑。且意在令奉持者，體會性體非但無名字相，並無言說相。亦複知得如來熾然說而無其說相。則知得奉持所說之法者，應熾然修而無其法相也。
合此兩科觀之，欲證性體，必當離名言之相。然則名言究應雲何而後可離乎？若不知之，是但知其當然，而不知其所以然。須知此兩科義趣，我世尊實令奉持者離念也。念不離，則名言之相終不能離也。何以知之？起信論心真如門中有一段文，可以證明。論雲：“若離心念，則無一切境界之相。”又雲：“離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。”此文中真如，即性體之別名也。離言說相叁句，歸重于離心緣相一句。此句即是離念之意。蓋緣者，攀緣。心緣，即是起心動念。心念若動，必有所攀緣，便落于名字相矣！而言說者，心之聲也。心必先緣于所欲言者，而後達諸言詞。故心念若動，又落于言說相矣。故叁句中，離心緣相句是總。心緣相離，然後名字、言說之相皆離。此與論文上句，若離心念，則無一切境界之相句，相應。
離心念，便無一切境界相。所以離心緣相，便畢竟平等，唯是一心，而名真如也。由此論義，以證經義，則此中令離名言相持，非即是令離心念修持乎。論中又引他經雲：“能觀無念者，則爲向佛智。”佛智即是般若波羅蜜。故此金剛般若波羅蜜經，當如是斷其著名字言說之攀緣妄想而奉持也。此以是名字，汝當奉持之所以然也。
起信論又雲：“當知染法淨法，皆悉相待。無有自相可說。是故一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導衆生。其旨趣者，皆爲離念，歸于真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。”此節論文，更好引來爲此兩科經文作注腳。
此請示名持一大科，關系緊要。今當再依此節論文。詳細說之，以期徹了，必道理洞明，乃能觀照用功，想爲諸公所願聞也。
先說非色非心，非智非識，非有非無，叁句。非色色字，赅有表色、無表色、言。有表色者，謂有形可指之法。無表色，謂無形可指之法。此種種法，無論有表無表，本無自體，體唯是心，故曰非色。然不過唯心所現而已，實非心也，故又曰非心。非智之智，即謂性智。性體平等空寂，豈有諸法。故曰非智。然則諸法是識乎？須知不過識心現起耳，不能謂諸法便是識也。故又曰非識。非有非無者，因緣聚合，似有諸法發生，非無也。既爲緣生，乃是幻相，非有也。此叁句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體即空。以說明其上文當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說之意而已。
當知般若，亦是與彼諸法相形，名爲般若耳。以一切法緣生幻有，本無自相，豈有自相可說。安可執著名字相。故曰般若則非般若。且佛證真如實智故，雖熾然而說，實無言說之相。故曰如來無所說。但爲衆生故，假以言說引導，令其離念證性。由是可知經中曰般若非般若，令離名字相；又曰，無所說，令離言說相者，其宗旨非爲欲令大衆離念歸于真如乎！然則所謂奉持者，謂當奉持金剛斷除妄念，亦可知矣。
前雲明了無有定法，是清我見之源；今雲破除攀緣妄想，是截我見之流也。試觀上引論文最後數句雲：“以念一切法，令心生滅，不入實智故。”實智，即謂性體。可見性本無念。欲證性體，非斷念不可矣。又可見起念即是生滅心。因有生滅之心，遂招生死之果。若不斷念，又何能了生死乎！然而一切衆生，從本以來，念念相續，未曾離念。謂之無始無明。無明者，不覺也。因不覺，故起念。雲何不覺？所謂不達一法界故。謂不了達十法界理事，唯一真如，同體平等。此之謂不覺。既不覺知平等同體，遂爾動念。念動，而能見、所見隨之以起，故有人我差別之相。由此而分別不斷，取著計校，造種種業，招種種若。又複展轉熏習，果還爲因，因更受果。愈迷愈深，沈淪不返矣。今欲返本還源，故必須從根本解決，以斷其念。難哉難哉！因其難也，故我世尊爲說種種方便法門，令其隨順得入。如上所引能觀無念者，則爲入佛智，亦方便之一也。此是吾輩生死關頭，至要至急之事。亦是本經所令奉持者。不敢憚煩，更爲說其方便。
須知觀無念叁字，固是方便。而雲何觀法，仍須得有方便，乃能起觀。其作觀之方便雲何？起信論曾言之矣。論雲：“當知一切法不可說、不可念故，名爲真如。問曰：若如是義者，諸衆生等，雲何隨順而能得入。答曰：若知一切法，雖說，無有能說可說；雖念，無有能念可念，是名隨順。若離于念，名爲得入。”一切法不可說、不可念故，名爲真如。此是就一切法而明真如也。意謂一切法無體，體惟淨性。(淨性，即真如之別名。)既是一切法，體惟淨性，所謂諸法一如，所以稱爲一真法界。蓋心雖無法，而法從心生。故十法界之法，不離乎惟一真心。曰一如，曰一真。所以本性名爲真如者，因此。就諸法以明真如，則一如一真之義，極易明了。此說法之善巧也。因其諸法一如，故不可說；因其真心無念，故不可念。故曰一切法不可說，不可念，名爲真如也。問中如是義，即指不可說不可念言。以諸衆生莫不有說有念，故問雲何隨順得入。隨順，即方便之意。問意，以爲有說有念之衆生，而欲其無說無念。若無方便，何得證入。答中，雖說念並舉。然能無念，自能無說。茲約念義明之，則說義自了。
當知雖念亦無能念、可念一句，正指示修觀之方便也。故下即接雲：是名隨順。何以此句是觀無念之方便？當知此中具有二義：
初約性體言。當知念是業識，而性體中並無是事。所謂從本以來，離一切法差別之相，以無虛妄心念故。此明雖業識紛動，而性淨自若。猶之虛空中萬象森羅，而虛空仍自若也。此是要義，不可不知。知此，則知性之與念，本來相離，便不致認賊爲子。
次約念之本身言。當知念之爲物，當處起，當處滅，刹那不停。病在于前念滅，後念又起，念念相續。但未有靜功者，不覺其是相續，誤以爲前後只是一念耳。若前後只是一念者，修行人便無辦法矣。正因其生滅不停，故曰不怕念起，只怕覺遲也。此明念乃隨起隨滅，並無實物。猶之空花，幻有實無也。此亦要義，不可不知者。知此，則知念之本身，當下即空。便不致執虛爲實。
二義既明，便隨時隨處，順此二義，密密觀照。當一念起時，即提起精神自呵自責曰：性本無念，適從何來？如此一照，其念自息。初心人未有定力，一刹那間，第二念又忽然起。便又如是呵責，覺照。久久，念頭可日見減少。即起，力亦漸弱矣。
問曰：提起覺照，此不又是起念乎？答曰：是起念也。當知自無始念動以來，積習深固。逆而折之，甚難甚難。惟有隨其習慣，不加強製。卻轉換一個念頭，以打斷原念，令不相續。此正因其生滅不停，故能得手。更須知觀照雖亦是念，乃順體起用之念。便可順此用以入體。與彼昧失本性所起之念，大異其趣。蓋起念同，而起念之作用大不相同。因是知得性本無念，及念亦本空。爲欲除其妄念，故起觀照之用。此用乃順性體而起，故與昧性而起者，大異其趣。此之謂隨順，此之謂方便。然應知起此觀照之念，亦複是幻，亦是緣生…
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