..續本文上一頁邊之心，久久觀純，不知不覺，執情消泯矣。(叁)凡夫只知有我。若令就自身上以觀無我，必不能入。今令從對面向寬闊處觀無衆生，則心量既擴，一對照間，而我之亦爲緣生，爲本寂，便洞然易曉。此皆大而化之之善巧法門也。(四)見思惑之根本爲我見。今以轉移默化之法，斷之于不自覺。真至堅至利之金剛也。(五)執我是末那識。有我，便有人、衆生、壽者等分別。分別是第六識。今一切不著，是轉六七識也。六七識轉，前五第八皆隨轉而成智矣。此之謂般若波羅蜜。(六)度所有衆生成佛以遮空，實無衆生滅度以遮有，是爲雙遮。雖廣度而實無，雖實無而廣度，是爲雙照。觀遮照同時以爲因，則得寂照同時之果也。(七)發廣度心，大悲也。觀實無理，大智也。悲智具足，又不住生死，不住涅槃之因也。(八)約上所說大悲邊言，即是修福。約大智邊言，即是修慧。福慧雙修，又是成兩足尊之因。可知一切大乘法，盡在裏許。且皆是直趨寶所之法。故本經曰：一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出也。(九)未能度己，先欲度他，菩薩發心，所謂大悲也。今觀此科之義，始知度他即是度己。則大悲中便有大智，真善巧也。(十)此科是令發願。從來學人每苦大願發不起，可依上來(一)至(九)所說者觀之，悲智具足之大願，當油然生矣。
又上科所言降伏，亦含有別義。蓋令發大願者當立志堅強，勿生怯弱，即此便是降伏其心矣。
此標示，正明，兩科中，是的示吾人修功處，極其親切，極其緊要。約言之，要義有八。
(一)空生先問住，次問降。答乃先降次住。而答住中，複雲應無所住。可見吾人用功，只要除妄。何以故？真心不現，全由妄障。妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想也。況佛究竟證得，亦不住于涅槃。修因時何可言住耶。楞嚴雲：因明照生所，所立照性亡。又曰：知見立知，是無明本。是知有住便有所，有所便有立。有所有立，便是大圓鏡中自著塵染，光明何能遍照。故曰：無明本，照性亡也。所以禅宗祖師雲：但求息妄，莫更覓真。古德亦雲：但盡凡情，別無聖解。此謂盡凡情，正是聖解。經亦有言，狂心不歇，歇即菩提。皆是說明用功只要降伏妄心之理。由此可悟掃除差別知見，乃徹首徹尾功夫，豈但下手方法而已。
(二)降伏須得方便。若無方便，妄心愈熾。今寓降伏于發廣大之心。換言之。發廣大心，便是降伏。然則降伏者，乃大而化之之謂耳。無所謂降，而自然降。方便極矣。
(叁)降伏者，降伏妄心也。須知妄心從分別生。分別之本，在于著我。故今以廣大心降伏我人等四相。且度盡無量無數無邊衆生。如此大慈大悲，則貪嗔二毒除矣。又雖度生，實無所度，無常見也。(亦即不著有。)雖無所度，而度之不息，無斷見也。(亦是不著空。)不常不斷，具此妙慧，癡毒亦除矣。蓋一切凡夫我見重叁毒深者，病根實由心量狹隘。須以廣大心治其病根，從根本上解決，諸病自然易除。
(四)一切衆生，無始至今，從來不覺。所雲不覺者，謂不覺知人、我分別皆由取相。離相會性，本是同體，豈有差別。以不知而著相，故愈著愈迷，迷即是癡。由是因我而立我所。貪嗔競起，造業無窮。更不了所謂我所者，莫非緣生之幻有。無論法(有)與非法(空)，但有所取，便是不了。法、非法相，皆由性起。且以性融之，相本非相，有何我所？有何我、人？因其不了，以致業系之苦，無由解脫。今以廣大心度生、不取，便是令離一切法、非法相，(即離空有二邊)，會歸同體之性。若會于性，豈複更有我、人等差別之相，不是度他便是度己麼？善巧孰逾于此。
(五)凡夫易爲境轉者，(境即我所)，無他，著境故耳。即發心修行，亦不無所緣之境。譬如度生，即是大心行人所緣境也。既不能無所緣境，(無境，即著空，亦即無從起修。)又不能取著于境，(取境，即著有。)今故首以度而實無所度，令不著二邊，會歸中道，合乎性體。的示入手之方，何等親切。
(六)此中雖言降，未言住，而住意實已默寓于中。發大心者首宜度生，豈非明示安心之法乎。而度無所度，亦即示以應住而無所住。此彌勒偈頌，所以言利益深心住也。質言之，即是令住般若正智。所謂觀照般若，觀照空假，不離空假同時之中道第一義谛也。因衆生本有取著之病，故不明言，令不住相人自領耳。
(七)通常見地，每謂般若系談深理，甚至畏其偏空，修淨土者更不敢道。而學般若，又往往執理廢事，予人口實。今觀首言降伏，可見妄習之障不除，般若正智，雲何能開。且首言度生之事，可見曆事煆心，正般若入手處，安可事外談理。又空有二邊，皆不可著，豈偏空乎。此等處，務須加意審之。
(八)此中降分別心，即是轉第六識。而降我相，即是轉第七識。須知衆生無始不覺，自性清淨心不顯，而現爲識。識之作用最大者，惟第六第七，故當從此下手。此時全個是識，那有真心可住。此所以但言降伏，不言住也。所謂觀照般若之正智，亦仍是識。須知識之爲物，原是自性所變現。用以分別執我，便成爲識，名之曰妄。若用以降伏分別我執，即是引歸正道，故名之曰正智。是爲以子之矛攻子之盾。亦俗語所謂解鈴還仗系鈴人也。宗下所謂離心意識參，等同一味。因其未離，所以教離。須知能離之念亦是識。蓋不從此下手，直無辦法。而宗下不明言是識者，與此中不言住，是一樣用意，所謂等同一味也。宗下或因此俯視其他法門，謂宗下下手，便已離卻心意識。這不是吃了靈藥而不知藥之所以靈麼。念佛法門亦然。一言及念，便是心識。殊不知一心正念，正所以降伏紛紛的妄念。或曰：以其未能離念，終不及宗下直指的高上。殊不知淨念與妄念大不同，妄念愈念則愈起，淨念則可以念念而至于無念。譬如用泥打水，水愈渾濁。用礬打水，水即清淨。若言直指向上，視彼宗下的直指向上，還要來得安穩，來得善巧。直所謂就地跌倒，就地爬起，還不直捷了當麼。所以淨土法門，下手便是轉識成智，便是降伏，便是觀照般若的正智，便是即念離念，二邊不著。並且念佛人要發大心，普願法界衆生，同生極樂。就是以此正念，冥熏法界，廣度含靈。這不是與此中所說一樣的麼。若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的麼？還怕念佛不得力麼？要緊要緊。
(癸)叁，征釋。
【“何以故？須菩提！若菩薩有我相人相衆生相壽者相，即非菩薩。】
征，舉也。舉上文所言之義而釋明之，曰征釋。即自問自答之意。
人衆壽皆自我開出。有我相，便有對待之人相。人不止一，爲衆生相。執我之見繼續不斷，即壽者相。四相不外一個我相也。今開而說之者，明執我者，便有分別心。使知六識生于末那，有末那便有六識，不相離也。如此執我分別，乃凡夫通病，豈是菩薩，故曰即非。所以警誡發大心者至深切矣。
我相因我見生，我見以我相顯。一表一裏，從來不離。破我相即是破我見也。相有粗細，粗則著境，細則著心。後周亦言我相是約心言，即約識言。蓋八識爲真如心變現之相，故唯識宗亦名相宗。
此科本釋上科令發大願之故。何不曰：“何以故？大而化之故，斷惑故，轉識故，乃至度己先當度他，度他即是度己故。”如此豈不令上科之義更顯，而必從反面言之，何耶？蓋斷惑轉識等等，皆法也，皆不可取。取則又成我相，又成分別。故不用表诠，而用遮诠，一齊遣蕩。此世尊之微意，亦般若之正宗也。
四相，即是一個我相。有我，即有對待之人相。對待者不止一人，即衆生相。我相在妄心中，念念繼續不忘，即壽者相。菩薩茍見有衆生得度，自我度之，即有我相，從而四相俱起。有四相，即有分別心。有分別心，是凡夫，不是菩薩。修行者，第一應撇開我字，發心爲一切衆生，此即降伏我相。我皆令入無余涅槃而滅度之，衆生剛強，令他修行已不易，何況了生死。然皆不問，無論人與非人，皆度之成佛，亦本來是佛，此即降伏人相。滅度無量無數無邊衆生，心中不起如何能度盡之念，此即降伏壽者相。實無衆生得滅度者，此即降伏衆生相。何以要如是降伏，蓋發無上心者，要行菩薩行，普賢行。倘有四相，如何得稱菩薩。
佛要修行人，從文字起觀照。不用觀照功夫，凡情不能轉，故學人須從此下手。今就此段經文，詳述觀照之方法。古人于觀照，多未詳說。觀是觀察。(最初譯爲思，是心中思惟。)禅宗不可用心意識參，是明明教人不用思。然又說不可墮入無思甲裏，複是要用思。所以如此者，以凡夫知見多，必須單刀直入，先將枝葉斬除也。宗下看話頭，要起疑情。如不思，疑情從何起。觀是思惟。然單是思惟不可，故又用照。照即宗下之看。如就文字起觀照，一離文字，歸到心上，然後能照住。照住時，說有思惟，卻無思惟。說無思惟，又非無思惟。此時心中自然開出智慧。如何是開？即是妄想停，而住于本覺也。
般若有文字般若，觀照般若，實相般若。文字指經文言。實相指人人本具之性言。佛說般若，即希望學人證此本具之性。如何能證，即應就文字起觀照。若不觀照，則文字自文字，不能消歸自性，不得受用。吾人讀誦金剛經，原期消歸自性。佛說是經亦爲此。然則觀照之道理，觀照之方法，不可不知。不但般若要觀照，一切佛法，說到修持上，千萬法門，亦不外觀照。學佛之叁條件，曰戒、定、慧。無戒，則身口意叁業，不得清淨，故戒是修學基礎，是獨立的。定慧二字，互相生起。就果上言，是定慧。就因上言，是止觀。止者止息妄念。觀者即觀照真心。因止能生定，因觀能生慧。此是分配言之。其實止觀功夫，只有一個觀字，此兩者系一件事。止者，初下手時，要攝心一處，即古人所說之定。其實初下手者，夠不上說定，然定卻由此而生。久久則由定生慧。何則，蓋觀一種法門成就以後，智慧即發生，妄想即脫落。故有慧方能成就此定。又…
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