..續本文上一頁初下手攝心一處，必十分作意，方能攝得，可見此中有觀。故說來說去，只有一觀字。所以般若不說止而說觀照也。
觀照有多種方法，無方法則不能起觀照。方法雖各宗不同，而其指歸則一。如天臺宗之空、假、中叁觀。華嚴宗之四無礙觀，及法界觀。法相宗之五重唯識觀。密宗之道場觀，阿字觀。禅宗之看話頭。淨土宗之觀無量壽佛皆是。或雲念佛不是觀。此語不然。須知即念即觀，若妄想紛歧，散心念佛，不得受用。必須口念佛號，心想彌陀，如在目前。如此念佛，則妄想無從起，即是觀。故用功莫要于修觀。修觀是收掫意根。意根攝住，身口二業，亦攝在一處。故淨宗之心想佛，口念佛，手持珠。密宗之心作觀，口念咒，手結印。可見無論如何用功，皆非作觀不可。教下之空、假、中叁觀，四無礙觀，似乎觀法不同。然其理則一，不可不知。否則于各宗經典，不能融會，而有抵觸矣。
作觀方法，自唐以後，除禅宗外，各宗講此者漸少。如臺宗在講教時，于空、假、中之理，發揮頗詳。而用功時則不一定用此法。惟禅宗則自古以來，說向上一著，且不許用心意識參。因此有創爲其余法門尚用思，惟禅宗不用思之說。並引經言不可以生滅心爲本修因，以證實之。不知不許用心意識參雲者，乃不許用凡情去蔔度也。一用意識，即是凡情。以凡夫心情，推測佛說，決無是處。所以不許。古來又有說觀即照，照是照住。而古人對此，又有批評。以爲如是照住，即是暗證。既不許用凡情蔔度，照又是暗證。而觀之本義，又是思惟。因此學者乃無所適從。
然則修觀究應如何下手耶？鄙人在這裏參過多年，從南嶽大師大乘止觀，悟得其理。古人說不用心意識參，即是不以生滅心爲本修因。佛意實不如是。是說學佛者最初發心，不可以生滅心爲本修之因。如本經善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，是也。至實際用功，則須用思惟。如本經所有一切衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之，即是思惟。最初發無上菩提，是稱性起修。是謂不以生滅心爲本修因。至修行必用觀照，即是思惟。禅宗說不可用心意識參，是祖師苦心。其實仍要思惟。不思惟則不能起疑情。至不以凡情蔔度，又是一事。何以知唐以後，余宗多不知作觀。此可以善導大師十六觀經疏中之說證之。彼雲：現在人根鈍，修觀不得成，故只提倡念佛。此是指觀經之觀法廣大，凡夫心量不能相應。不可因善導大師有此語，遂屏觀法而不道也。唐朝中葉以後，密宗極盛一時，不久消滅。華嚴宗亦然。天臺宗亦中衰。經四明、慈雲二位大師之提倡，各經疏又自日本取回，得以中興。然二師之實際用功，亦用淨土，不是止觀。宋以後淨土宗尚有幾位大師，而作觀方法，亦多不講。故惟禅宗尚有觀門也，後世修行人未嘗不多，而得力者少，此于作觀方法之不講，頗有關系。
又修行者，往往初修時甚得力，後則改變。此亦因不知作觀，枯燥無味，乃至于此。又有讀誦大乘經典，能明了其理，結果反生邪見，亦是不知作觀之故。又有讀誦經典甚多，而道理是道理，于身心無幹；而貪嗔癡之煩惱，毫不能除，亦是不知作觀之故。觀即思惟。照有二義：一是照住，一是照見。照見者，指功夫修成時言。如心經之照見五蘊皆空是也。大抵照見，由照住而來。照住，由思惟而來。不思惟，即不能照住。不照住，則不能照見。思惟之久，心寄一處，即照住。此時許多妄念，暫時停止，不來打差。若打差即不能停也。人人現前一念，真心本具。只因妄念打差，所以不覺。妄想一停，本有光明，自然發露，此即智慧。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。然凡夫卻觀照不到，完全是黑漆桶，完全是妄心，將如何而可？惟有依照佛說去觀，即先就佛經之文字用功。佛說觀照方法，即不許吾人用凡情蔔度。如此段經文，若以凡情蔔度，而不用觀，即不能明了。世人讀經，專在文字上求之，以爲已明其義，實萬萬不可。如應如是降伏其心句，凡情度之，當然有許多解釋。此要不得，應除去之。再想又有別種境界，又要除去之。想而又想，皆要不得。愈想愈進，久久如呆。妙處即在此呆字。古人雲：須大死一番。死者，即死此妄心。如此用功，或半年，或一年，忽然開悟，出于意外。要請求善知識，證其合否。如無善知識，則以佛經證明。倘佛經上無此說，仍是凡情蔔度。如此則心中妄想，打斷不少。雖不即是消歸自性，而已消歸不少。故須多讀誦大乘經典。本經處處說讀誦受持，受持，即觀照也。
又觀所有一切衆生至實無衆生得滅度者。上文說降伏，此段何以不提降伏，是何意義。此是令吾人將心量擴至無量無邊之大。因衆生之大病根，即是心量狹小。因狹小，即執我。故佛令將此心放大，潛移默化，所謂大而化之。倘在尋常日用之間，時時如此觀照。將佛說心量放大，移到自己分上，即是除我見，去煩惱之妙法。
又觀此段文字，其歸結在實無衆生得滅度者一句。此是令吾人除我見，而並不直指我見，偏在對面衆生分上作觀。因凡夫執我，一刻不放松。若就我作觀，則不能得力。故從衆生方面觀，觀因緣聚合，當體即空。又衆生同體。如此觀照，則不知不覺，我執自然化去。此乃消歸自性之善巧方法。又觀若卵生以至非有想非無想。可見一切衆生，無不有欲、色、識。此叁者不轉移，則永遠輪回叁界之中。因知欲不可不斷，色相不可執著，情識必須轉移。如此觀照，則不知不覺，欲、色、識叁者可去。
又觀皆入無余涅槃而滅度之。衆生既若是之多，而如卵生之愚蠢，定性之難化，有想無想之貢高，如何能悉數滅度？然佛是無緣大慈，只要與我接近總是要度。如此觀照，則自己忝爲人類，上則尚未修到非想非非想天，下則比卵生濕生高明，應當學佛成佛，無上心自然能起，妄心自然能轉。
又觀實無衆生得滅度者一句，在無量無數無邊衆生句下，可見得有一衆生未度，即我願無盡。如此觀佛語，理不離事，事不離理，是爲理事雙融。我皆令入無余涅槃而滅度之，遣著空。實無衆生得滅度者，遣著有。兩邊皆遣，是雙遮。兩邊又同做，是雙照。是爲遮照同時。此等修觀，即能證寂照同時之果。一切衆生皆滅度之，是大悲。實無衆生得滅度者，是大智。是爲悲智雙融，能得不住生死，不住涅槃之佛果。我皆令入無余涅槃而滅度之，是修福；實無衆生得滅度者，是修慧。是爲福慧雙修，能證二足尊之果。
金剛二字即斷惑。惑不外見思，見思即我相。此經斷我相，正有極大作用。化除我見，即轉第七識爲平等性智。皆入無余涅槃而滅度之，不起分別，即轉第六識爲妙觀察智。實無衆生得滅度者，即轉第八識爲大圓鏡智。所以下文有一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出之語。豈不是成佛即在此一段經文耶！
一切大乘經典，說發大乘心之人，未能自度，先要度人，此是大悲。然度人即是自度，此種道理，如觀照得了然，則佛法看似廣大無邊，實則親切有味。看似高深，本是平實。將此段經文，放在心中時時觀照，寄心一處，妄想即漸漸消除。即此數句，成佛已有余矣。
又觀此段經文，不說降伏，即是降伏。是要吾人發起此願，堅強其志，則我執我見，一切掃除，降伏即在內，自然受用。每日將此段文放在心中，受用無窮，所以須觀照。
(壬)次，明不住于相即是正住。分四：(癸)初，正明無住；次，釋顯其故；叁，結示正住；四，更明所以。(癸)初，又叁：(子)初，標示；次，指釋；叁，結成。
(子)初，標示。
【“複次，須菩提！菩薩于法，應無所住，行于布施。】
複，又也。次，次第也。法字包羅萬象，一切事事物物，不論眼見耳聞，即不能見，不能聞，而爲心所想及者，亦稱爲法。凡世間法，出世間法，均包括在內，故稱一切法。應無所住，正答應雲何住。住者，執著也。衆生處處執著，不是著東，就是著西。世尊此答，正是當頭一棒。布施六度之一也，亦名六波羅蜜。大般若經將六波羅蜜，一一舉出。此經單說布施。就文字言，是避繁就簡。布施可赅一切法，佛法要行不要住。此二句，猶雲應當無所住，而行一切法也。
凡經中安複次二字，必本文與上文有密切關系。此有二義，一是補足前義，二是申明前義。上文答降伏，此答住。看似另一義，實是一件事。蓋前言降伏，即含住而無住之義。此雲無住而住，亦含降伏之意。互相發明。又前發大願，此起大行，願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。且不分先後，要見之于行，方不是虛願。故有密切關系。此就補足前文言也。又前發大心滅度無量無數無邊衆生，而未言度生方法。此正言度生方法，是進一層之申明也。應無所住，既不著有。行于布施，複不著空。即不落二邊之中道。
六度之義，應當略知。六度者，布施，持戒，忍辱，精進，禅定，般若也。此六度不外戒、定、慧，對治貪、嗔、癡。
布施，有財施、法施、無畏施叁種。以飲食衣服醫藥等日用物施人者，必須用金錢，曰財施。爲人講經說法。或印贈經典。乃至世間典籍，只要于人有益，用以布施者，曰法施。無畏施即救苦救難。衆生在災難中，必有驚恐，吾去救他，令之無畏。只要能救，即舍身命亦不顧，曰無畏施。叁即一，一即叁。如救人苦難，使之無畏，不外用財施法施。是可見施財時，法施、無畏施，亦在內。又爲人說法，是法財。授人經典，使之增長福慧，即無畏施。再開之，有內施、外施，乃至究竟施。如華嚴經中所說，名目至多，合之則一。修布施，是破悭貪心。貪必悭，悭必貪，此能造種種業，長在生死苦海之中，故必破之。
戒，是戒律。持字與守字不同，拳拳服膺，一刻不放松爲持。戒有在家，出家之別。在家有叁皈：五戒，菩薩戒，密宗之叁昧耶戒。出家有叁皈：沙彌戒，比丘戒，菩薩戒。五戒雖只殺、盜、淫、妄、酒五條，而爲一切戒之根本。即出家戒，亦依據此五條，惟分析特爲詳細耳。出家之菩薩…
《金剛般若波羅蜜經講義(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…