..續本文上一頁戒，是十重四十八輕。佛爲出家者製定。亦許在家人受此戒，不過須自己審量，能受得了方可。否則佛有爲優婆塞，優婆夷所製之菩薩戒，比出家者稍簡，是六重二十八輕。故在家者，以受此戒爲宜。
持戒爲學佛之基礎，最爲重要。如造屋然，非先固基礎不可，否則必崩壞。故本經言，持戒修福者，于此章句能生信心，以此爲實。可見一切佛法，皆建築在戒律上。戒條雖多，不外二門。一止持，一作持。止持，在消極方面用功。作持，在積極方面用功。止持即諸惡莫作。作持即衆善奉行。此二語世俗用濫，實出佛經。學者先在止一方面持，再進而在作一方面持。如不殺固好，然但是止持。再進而勸人亦戒殺，即是作持。不但戒殺，並要放生，更是作持。有人說，我能戒殺、戒盜，此豈易易。如戒殺必對蚊蟲蒼蠅亦不害其生命方可。假如某事不曾對人說明，而以爲是我所爲，即犯盜戒。又如在公共機關，因私事而濫用公家一信封一信箋，亦犯盜戒。淫戒，佛製在家人但戒邪淫，亦是方便法門，實則必須斷淫，因此是生死根本也。妄語戒，加惡口，兩舌，绮語，開而爲四。惡言罵詈爲惡口，播弄是非爲兩舌，描寫男女情感爲绮語，文人最易犯。佛最初製根本大戒，原祗殺盜淫妄四者，後以酒能亂性，複加此戒。前四爲性戒，後一爲遮戒。故酒戒有時可開，如因病須用酒時，佛亦許用。持戒須明開遮之理，開則不遮，遮則不開，有時許開，開即不犯。故須將開遮辨清，否則持戒不能圓滿。佛定戒律，比世間法更嚴密。如祗受初步戒者，以上戒律，即不許閱看，看則爲盜法。以出家人言，沙彌不許看比丘戒，比丘亦不許看菩薩戒。蓋持法有不同，故不受則不許看。出家戒律，在家人不許看者，蓋以出家戒繁重已極，如比丘有二百五十戒，比丘尼有叁百八十四戒，何故在家人不許看，此佛之苦心，恐在家人因此造惡業也。蓋衆生總犯一種大病，責人則詳，責己則恕。比丘戒實爲難持，動辄犯戒。恐居士閱之，自己並不受，而責備出家人反更甚也。又佛製戒律，不似世間法之僅有條文，如說某戒條，必先將應持之理及事實，詳說在前，方定此條。當時佛門有許多程度已高之弟子，尚不免犯戒，恐學者以爲彼尚犯，吾曹可恕，故不許看也。持戒則貪嗔癡均爲破除。如分別言之，戒殺治嗔爲多，戒盜治貪爲多，戒淫治貪癡爲多，戒妄語亦治貪癡爲多，戒酒則治貪嗔癡是也。最初持戒，重在事實。若受菩薩戒後，則心中一動念，即爲犯戒。
忍辱亦譯安忍，忍辱是安忍之一。忍不作忍耐解，乃順受之意。故安忍者，安心順受也。他人侮辱我，最不能忍，辱而能忍，則無事不能忍，故舉忍辱以概其余也。又忍不但對辱而言，佛經中尚有法忍，無生法忍。如佛說法，吾人能遵照實行，絲毫不參差，爲法忍。又如生本無生之理，吾人能明了，能實行，絲毫不參差，爲無生法忍。忍辱是破除嗔心。
精進謂前進，有精細精密二義。雖前進而並不盲從，是精細。按步前進而不躐等，是精密。精進是破除懈怠。
禅定是梵漢雙舉，梵語禅那，漢語曰定，所以雙舉，令人知是佛門之定，非外道之定也。猶之忏悔，忏是梵語忏摩，悔是漢語，所以雙舉，明佛家之忏悔，有禮拜等種種方法，與普通之悔過不同也。寄心一處，久後得定，得定即稱叁昧。禅定是對治散亂、昏沈、掉舉等。
般若是譯音，表明性體上發生之正智，與世智辯聰不同。世智辯聰，八難之一也。恐與世間智慧混亂，故不譯智慧而用般若。般若是對治愚癡。
說六度實則是戒定慧，余叁度乃補助此叁學也。雖說六度，而主腦是般若。故般若不發生，余五度亦不能稱波羅蜜。是以佛說五度是足，般若是目。布施乃至禅定，世法亦有之。佛法之精微廣大，能普度衆生出一切苦，了二重生死，乃至不住生死，不住涅槃，皆非般若正智不爲功。故般若不明了，不能入佛門。
經中于六度只舉一布施者，因六度可攝萬行，布施又可攝余五度也。布施除財施外，如法施可攝精進、禅定、般若。蓋佛法最重定慧，因上爲止觀，果上爲定慧。說法之人，必有止觀，有精進功夫，方能爲人說。如無畏施可攝持戒、忍辱。持戒者諸惡莫作，衆善奉行，決不犯人，安忍順受，人不畏之，即無畏施也。
古德解此段經文，均言布施，可攝六度萬行，故佛祗說布施，赅攝一切法。然說布施即一切法，亦可。譬如法施，使人知持戒、忍辱、精進、禅定、般若，即是余五度。無畏施，使人了生死，可以無畏，而了生死亦必行余五度。不特此也，任舉一度，亦可遍各度。如持戒必須實行布施等余五度，忍辱、精進、禅定亦然，皆可攝一切法。又五度若離開般若，皆不能見諸實行。可見般若乃至深至高，而爲各度之本。然佛何以不舉般若，獨舉布施者。大智度論雲：“一切法不生由般若生。”是知實行一切法之功夫，能不著相，即是般若，故非舉布施不可。布施是實行，可見修佛法者，不但明理而止，必須實行方可。惟其實行，故只有布施能攝一切法。不修行一切法，如何能度衆生，修行一切法而著相者，亦不能度衆生也。
未能自度先要度他，此學大乘者之恒言，然必先問自己果有此資格否。如果不能切實用功，專作度生之事，即不免向外馳求。故大論雲：“若菩薩發心，即去度生，無有是處。”然則如何而可，曰應先發大心，而修行一切法，究竟從何處修起，則先行布施。布施不但居六度之首，亦四攝法之首，所謂布施、愛語、利行、同事也。佛之穿衣吃飯，處處與衆生同之，不外四攝。衆生性剛強，不易聽從。故必先就其需要者布施之。又以可愛之語，使之樂聞。又不論世間法，彼要行者，亦利行之。如求子得子，求財得財之類。且又與之共同作事，然後衆生能爲我所攝受。故此節正緊接上文度生，而指示下手之方法也。
且布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一舍字，布施即舍也。推之，持戒舍貪嗔癡，忍辱舍嗔，精進舍懈怠昏沈掉舉，禅定舍散亂昏沈，般若舍二邊及我執法執，六度無非是舍。是知布施，乃一即一切，修行佛法，徹頭徹尾，一貫到底者也。經文于度生下只言布施，真是扼要。小乘亦有行舍功夫，言其即行即舍。此文行字下加一于字，即是側重布施。
前說布施不外一舍，是橫說。實則下學上達，從豎說，亦不外一舍字。如聽經者、舍世間娛樂而來學佛，天人舍欲界即升色界，舍色界即升無色界，舍我執即證羅漢，舍法執即爲菩薩，並舍亦舍即成佛。故從豎說，布施亦是徹底功夫。
佛說法是圓音，面面俱到。行于布施，在表面看，是不取非法。然布施是舍，即不取法。故舉一布施，即二邊不著，本經無論何句皆然。或疑既不取法，又不取非法，學者動辄得咎，如何下手。其實不難，須知吾人去行布施，即可二邊不著。行時先不住空，是行于法。佛說雲：甯可著有如須彌山，不可著無如芥子許，故先須堵住空門。專意修法，在法上著力，即無斷滅相。只要一面行去，一面不放在心裏，即兩邊不著矣。然有所爲而布施，即是住，即是著，不過有漏功德。不但非功德，更有因此墮落者。舍字用今之新名詞，即是犧牲。在世爲人，倘爲社會犧牲，必能公而忘私，國而忘家。可知布施一法，包括一切，故佛法不但出世間者宜學，即在世間做人，亦不可不知。
(子)次，指釋。
【“所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。】
所謂者，指從前所已說也。恐人懷疑，究竟如何不住而修一切法耶。佛告以即我從前所說，不住五蘊、十二處、十八界，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提等。今簡要言之，舉色聲香味觸法之六塵。六塵是修行上境行果之境，舉此可攝一切法也。眼根所見之萬象皆是色。耳根所聽者爲聲。鼻根所聞者爲香。舌根所嘗者爲味。身根所接者爲觸。意根起心動念之分別，有對色聲香味觸而起者，亦有對非色非聲非香非味非觸而起者，種類極多，無以名之，名之曰法。六塵之名有二義。一言其無量無邊，如微塵之多。一有染汙意，吾人一有沾惹，即爲所汙。不住即不執著，一有執著，即心不清淨。如就布施言，倘有所爲而爲，爭自己面子，即住于色。又欲令人知之，即住于聲。又欲人人聞其美名，即住于香。欲人人口中稱道，即住于味。爲得後來果報，即住于觸。若有心爲之，即住于法。故必心中一無所住，方爲波羅蜜。波羅蜜印度語處處用之，猶此方說“到家”二字。
上文菩薩于法，乃指一切法，此獨舉六塵，有許多妙義在內。于此須用觀照，一步一步作觀，由外而內，由粗入細。(一)佛不說一切法而只說六塵，實令吾曹知一切法不應住。(二)爲何一切法不應住，應知一住即被染汙。(叁)佛舉六塵，其理至深。何以故？說色有眼根在，說聲有耳根在，乃至說法有意根在，根境相對，舉六塵，即含有六根。淺者見淺，僅不住境。深者見深，即能不住心。(四)根是根，塵是塵，如何起交涉。中間之媒介，是六識。識不生，根境不交涉，所謂心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。佛意非但境界不可住，即識亦不可住。令學者知住境禍根在識，即分別心，應于起心動念時下手，不住于識也。如此一步進一步，即能消歸自性。
起心動念，如何留神？就布施言，凡起心動念，不出叁種。一爲自身，二想人報恩，叁想得果報。布施不外財法二施，(無畏施包括于法，)往往自己先覺舍不得，即有一我在。須知財法不外六塵，此不可住。在起念時用功，將自身撇開，庶幾我執可破。布施後希望人家報恩。須知酬報者無非六塵，此不可住。將望報之念撇開。布施，希望得果。果報亦不外六塵，此不可住。將果報之念撇開。(五)頻頻觀照，而我見仍在則如何？是應進觀照叁輪體空之道。布施，有施者(能施)，受者(所施)，及所施之物。我今觀照施者受者，當體即空。何以故？皆因緣所生故。施受既空，所施之物亦空，是謂叁輪體空。能于此吃緊用功，破除六七二識，則我見自消，證得自…
《金剛般若波羅蜜經講義(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…