..續本文上一頁言。實信，非悠悠泛泛之信，即能了解如是言說章句之真實義也。須菩提此問，重在實信，即開示吾人對如此言說章句，必生真實信方可。上來世尊所說，甚深甚深，一切衆生，聞者當然生信。然能生實信者，多耶否耶？恐怕不多。蓋道理如此之深，生實信者，非上根利智不辦，然此等根器是不多見。究竟須上根利智耶？抑不必上根利智耶？
(癸)次，答。又二：(子)初，揀能信之機；次，示夙根之厚。
(子)初，揀能信之機。
【佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實。】
結經者安佛告須菩提，示所言重要之意。莫作是說一語，世尊直堵塞須菩提之口，令其不可作是說。不但現在大衆能生實信，即如來滅度以後，至後五百年。有能持戒修福者，即于此章句，能生信心。其能生信心，即以此章句爲真實義也。惟持戒修福之兩種人，于此章句，能生信心，其他即不能。以此之此，亦指言說章句。爲實者，言能明了此經道理。從此用功，所以能生信心，全恃以此爲實。古來許多大文人，看過叁藏，不止一遍，問其修行則毫無，即坐不以此爲實之病。以此爲實，正答須菩提生實信不之問。
須菩提之問，一是令人須生實信，一是慮甚深之理，非大根器不能實信，用意亦是。佛何以堵塞其口，此含有叁要義，從下文可以看出。(一)是不可輕視衆生，後五百歲，尚有其人，何況現在。(二)不可阻人善念，使生退屈心，觀下文于無量千萬佛所種諸善根可知。(叁)不必上根利智，只須持戒修福之兩種人，便能生信。一二兩義，即從第叁義生出。蓋持戒修福之兩種人，智慧均不見高也。持戒修福，皆求福報者，彼對甚深法門，原有退縮之意。故佛戒以莫作是說。
以上尚是淺言之，其中更含有深意。莫作是說一語，正對宏揚大乘佛法之人而言，不但對當時，並對後來宏揚大乘佛法之人而言。不但戒須菩提不可作是說，現在吾人亦不可作是說。佛之本意，是要竭力宏揚般若法門。本經是須菩提啓請，前八會彼尚代佛宣說，可見須菩提是宏揚般若之人。下文屢說有能受持讀誦，爲他人說。佛之希望宏揚般若，于此可見。倘作是說，豈宏揚之本意耶。然宏揚般若，正是不易。如我國自宋以來古德，見般若法門難修，多不願講。以爲衆生業深障重，種種著相，不易領會。又恐人聞此法門，反墮偏空，甚至成惡取空，不如不講。世尊早見及此，故以莫作是說爲戒。講般若所以反墮偏空等病，乃是講者不善宏揚，非聞者之過。須知般若正是佛種，本經雲：一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法皆從此經出。苟不講，則般若道理永不能明，豈非斷佛種耶！故不得不竭力宏揚，下文所以有荷擔如來叁藐叁菩提之語也。
近代大德，多不講般若，而講叁谛圓融，實不易了解。佛言叁谛，在法華會上，正在宣說般若之後。故佛預戒莫作是說，要須菩提宏揚此法門。意謂汝不宏揚，如何能令人了解，生實信。汝但慮及衆生不易生信，而忘卻宏揚般若之大事，其奚可哉。不但此也，汝不宏揚，即阻人善念，故宜竭力宏揚。然宏揚如不慎重，卻又不可。佛講般若，已是晚年。初成道時，先說華嚴。蓋賢劫之中，釋迦牟尼已是第四佛，去佛久遠，不能不將佛境界完全說出。然即回頭講阿含，是令人躬行實踐。迨人根漸熟，即講方等，將大乘之理說明，令人回小向大。繼此方講般若，可見此法門須慎重。既要宏揚，又要慎重，故必揀擇持戒修福之根基。佛意謂汝恐人不易生實信，又慮生實信者不多，只須依我所說宏揚，從實踐上用功，則聽者不致贻誤。但看宏揚者之方法如何，何慮聞者不生實信耶！莫作是說一句最要緊，盡未來際之宏揚佛法者，皆當如此。
如來滅後，滅即滅度。滅度有二義：根本義，即指不生滅之心。所謂生滅滅已，寂滅現前，名之曰涅槃。後來借用，凡一切佛菩薩圓寂，亦名入滅。滅後者，指佛之一切生滅相既滅之後也，當是應化身滅。如來是法身，何故說滅？此有精奧之道理，佛要吾人了解，特說如來滅者，有叁要義：
(一)報身應化身皆是相，滅者是報身應身之滅。如世尊之穿衣吃飯，示現凡夫相之滅，是應化身滅也。報身亦從法身顯現，既有顯現，亦即有滅。此不說應身報身滅者，即明示如來不複再現應身報身，要吾人警覺。須知如來所顯之應身報身，尚是生滅，所謂凡所有相，皆是虛妄，何況吾人之臭皮囊乎！又吾人身相，生不知其所以生，滅不知其所以滅，完全爲業力所牽，自己不能作主。佛則不然。雖應身報身是生滅，然如來自己作主，要生即生，要滅即滅。吾人皆有如來藏，應從速回到本來面目。
(二)證得本性名如來，然法身無相，如何可見。可見者即相，即菩薩所見，不過法身所現起之報身；凡夫所見，是法身所現起之應化身。然倘能見應身報身之非相者，則見如來。故要見性，即從非相而見，不可入于斷滅。故警告吾人，見如來已不容易，須勇猛精進，以證得之。吾人要見如來，當從性上求。說到性，則我與如來，自他不二，能在自己性體上理會一些，即是見如來之機。
(叁)如來之報身應身，還是入滅，還是相。但不是永遠滅，還要示現。須知報身應身，仍是法身之影子。吾人知法身不滅。即報身應身，又有示現之機會。古來有見丈六金身者。有勇猛精進，如羅漢之見千尺佛身者。有見如須彌山之大身者，即菩薩所見之報身。又如智者大師注法華經畢，親見靈山會上，俨然未散，皆此證也。故第一義，說如來不再示現報身應身，令吾人警覺。第二義，令人知要見如來，須在自身上用功。第叁義，說如來不滅，祗要用功，尚能見到。
後五百歲句，自來有叁種解釋。(一)以後對如來滅後之後講，即指如來滅後之五百年。(二)以如來滅後第一五百年爲前，第二五百年爲中，第叁五百年爲後。(叁)說如來滅後第五個五百年。蓋正法像法各一千年，末法一萬年，此正指末世之初五百年。如來滅後正法千年，初五百年，解脫堅固，次五百年，禅定堅固。所謂解脫，即證得般若波羅蜜，度一切苦厄。堅固者，衆生根器堅固也。次五百年，根器稍差，然能住于禅定。此解脫與禅定，正是定慧，故稱正法。像法千年之初五百年，雖亦有解脫禅定者，然已甚少，專事講理，不重實行，故雲多聞堅固。須知看經重在作觀，徒事多聞，如數他家寶，自家無半點分，又名說食不飽。世尊對阿難說，多劫以前，與我同修，至今仍爲佛之侍者，其病即在專務多聞。次五百年，雖多聞者亦少，衆生只知修寺造塔，故雲塔寺堅固。此一千年，佛法形式尚是，已失佛之本意，不過相像而已，故稱像法。至末法之初五百年，佛法更衰，衆生只知鬥爭，即新名詞所說之奮鬥。印度佛法之早滅，其原因在像法時已多鬥爭。我國亦然，在唐朝中葉，禅宗淨宗相宗，均起門戶之爭。故雲鬥爭堅固。本經後五百歲，正指此時。現在則又在末法之更後五百年矣。故佛說此時若有人能看經，是真不可多得者也。
以此爲實，正是能持戒修福者，此有四義。
(一)般若是正智慧，慧由定生，定由戒生。故欲起般若正智，須從戒用功，否則未由生定生智。凡夫能持戒，方能離外染，如不持戒，則心不清淨，不能攝心一處，不能作觀，如何能生般若。倘不由持戒而欲生智，則墮入惡取空，亦不可知。故福慧雙修，如車兩輪，缺一不可。修行者能如此，方能成兩足尊。且兩者須平等，不可輕重。有人說，只要智慧，殊不知重慧輕福，即缺少大悲，萬萬不可。故諸佛教人發大悲心。本經開口即說布施，足見修慧不能不修福。若不修福，則與衆生無緣。不但無緣，即修行者之相好，亦不能具足。宏揚佛法者，相好亦關重要，故佛經中處處說佛菩薩之相好。羅漢之相，即不如佛，此有道理。前說證得體後要現相，均爲衆生，衆生見相好者，易于親近也。般若法門，是令人成佛，持戒修福，是成佛根基。
(二)須知持戒之人，必少欲知足，貪欲較少。此類人修般若，方不出毛病。蓋修般若須離相，貪欲多者，決不能離也。修福者必深信因果，世人要得名利，依照世法去求；此類人則照佛法去求，故深信因果者，決不致偏于斷滅相。不住于相，則持戒者最宜。不入斷滅相，則修福者最宜。如貪欲多者，一聞般若，毛病甚多。有曲解不住相，以爲爲惡不妨，放言高論，無所不爲，反自以爲深得般若之理，甚至殺生淫亂，而皆以爲不住相。故佛不取此類人，必揀少欲知足之人。
(叁)前文說發心行般若，應行布施，布施即舍，此兩種人即能舍者，持戒能舍于世間之欲，修福則舍自己之財産精神，以爲財、法、無畏、施之于人，此正合般若道理。
(四)修此法門，宜先將非法相一門堵塞。持戒修福，正是堵塞非法相。只要再在法相上，久久觀照，于法相不取著，即可成就。故佛揀此兩種人，可見持戒修福，無異于正指學般若法門之人。又即是對吾人言，若要學般若，須諸惡莫作、衆善奉行。不作惡是戒，行善是福，切實履行，將基礎築固方可。此兩種人，是謹小慎微，能放舍一切，否則不能入般若。能生信心者，以信爲入道之門也。必如此實行，方能入門，否則單是講說，不能入門。
有人說持戒修福，是修般若之根本。先堵住偏空，此固然矣，然尚有疑。經中明明說以此爲實，此兩種人，畢竟智識不足，何能明了本經之真實要義耶。此有緊要道理在，何以故？蒙佛加被故。此類人是佛所揀定之根機，若能依佛說，持戒修福而行，必蒙佛加被，即能以此爲實。學佛者定須行住坐臥，時時刻刻，求叁寶加被。無論修何門功夫，均如此。即講經時亦須將平時知見抛開，求叁寶加被。若離此觀念，即是未起信心。即如念佛，于念時，非將平時知見一切抛棄，心中一無所有，專意求彌陀加被不可。
然又有人說，如此則學愚夫愚婦即可，何以佛又說須讀誦大乘經典耶？此有二義。(一)明了經典，則功夫加勝…
《金剛般若波羅蜜經講義(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…