..續本文上一頁之者能于虛空行住。般若亦然，所謂第一義空也。具此叁空之智，則我空，法空，並空亦空。空中無色，無受想行識，乃至無智亦無得，而得無上菩提。仍歸于無有少法可得。則如如不動，成金剛身矣。總之，金剛之堅，喻實相般若，隨緣不變，在纏不壞也。金剛之利，喻觀照般若，無我不破，無惑不斷也。金剛之明，喻文字般若，能開解慧，無明得明也。金剛爲無上寶，價值不可稱量，喻般若爲無上法寶，功德不可稱量也。金剛寶世間罕有，喻般若法寶之希有，所謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇也。
梵語般若，義爲智慧。非世智小慧也。乃理體本具之正智，所謂佛之知見。理體，即是覺性。亦曰實相般若。正智，即觀照般若也。理外無智，智外無理，理智本來一如，故皆名般若。因恐人誤認是尋常之智慧，故經論中多舉譯音般若爲言也。此智一切衆生本具。但爲無始無明所障，不得顯現。且此智，自證方知。非言語文字所能形容。何以故？必須言語斷，心行滅，乃能自證故。然而一切衆生，昧之久矣。不假方便，障雲何開。障若不開，此智又何能現。故我世尊爲此大事，出現于世。不得已，仍用語言文字以啓導之。凡說佛知佛見，以開示衆生。使得悟入者，名曰般若法門，亦雲文字般若。欲令衆生，因文字，起觀照，證實相也。其他所說一切法門，如布施持戒等等，皆從佛知佛見出。使衆生依而行之，以爲開悟般若正智之助者。故曰：一切法不離般若，般若爲一切法之綱要。換言之。即是般若爲一切法之主幹，寓于一切法中，非離一切法而別存也。質言之。我佛出世，爲憐憫衆生，同具如來覺性，皆得成佛，而竟不自知。故說佛之自證者，以破衆生之愚癡。對愚癡言，假名曰智慧耳。實則智慧非別，覺而已矣。實相般若者，本覺也。觀照般若者，始覺也。以一切衆生從來不覺故，乃假文字般若以覺悟之耳。因是之故，讀經聞法，要在深自儆惕，以佛所說者爲鏡，時時處處，用以自照。不觀不照，迷何由覺。是即所謂依文字，起觀照也。觀照功久，則皇皇然，儆惕之心自生，是即始覺也。亦理體本具之正智初開也。如是不退不懈，觀照之功，日深日醇。則所謂始覺者，先如初生之月，漸漸光多闇少。以至于月輪圓滿，光輝煥然，則性體顯現。即是始覺合于本覺，而亦無始本之分也。當知所謂成佛者無他，覺性圓明而已。而覺性之開，非仗文字般若之力，其道無由。故曰一切諸佛從此經出。複次在梵語本文，智曰若那，慧曰般若。照見爲智，解了爲慧。決斷爲智，簡擇爲慧。知俗谛爲智，照真谛爲慧。徹明妙有爲智，契悟真空爲慧也。佛經常說六度，有時亦開爲十度。第七度曰方便，第八度曰願，第九度曰力，第十度曰智。以對第六度之慧也。然而空是即有之空，有乃即空之有。故智慧二字，實分而不分。此經，正明空有不著。所以般若字，應作智慧會。不能拘執文義，強分爲二。不過有時佛經中亦不分而分，舉智以明俗谛，舉慧以明真谛。故學人亦不可不知此義耳。
金剛原以喻般若。然惟第九會所說者，乃以金剛能斷喻之。豈非以此經所說之義，尤爲堅利而明，尤能斷惑。余會說者爲金，此經說者乃金中之精乎。故本經曰：佛及佛法，從此經出。又曰：此經義不可思議，果報亦不可思議。克指此經爲言。則般若綱要，盡在此經，更足證明矣。
梵語波羅蜜，義爲彼岸到。順此方文字，應曰到彼岸。印土古俗，凡所作究竟，皆雲到彼岸。猶此方方言，所謂到家也。若約佛法言之。所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸是也。故波羅蜜亦是喻詞。
涅槃者，不生不滅，即謂本性。本性者，性乃本具之意也。言本具者，明非造作。既非造作，可見本來如是，而非從無而有者。故曰本自不生。言其本來已具，非新生也。既本不生，故今亦不滅。而衆生生死不已者，相也，非性也。何故生死不已，由于其心生滅不停。當知生滅不停之心，所謂識相也，亦非性也。何故如此，由于煩惱。以煩惱故，遂致心有起滅，性變爲識。由此造業，受輪回苦。而衆生不知返本，認識爲性，迷于生死之相，所以輪回不息。而與不生不滅者雖觌面而成永隔矣。故以煩惱喻中流，以生死喻此岸，以涅槃喻彼岸也。蓋本無此岸彼岸，因有中流隔之，遂成彼此之別也。
煩惱亦曰惑，所謂見思惑也。見思惑皆從我見而生。故欲了脫生死之相，須證不生滅之性。而欲證本性，須化除我見。然我見根深，必須用種種法以調伏之。開根本智以斷絕之。所謂理雖頓悟，事須漸除。猶之過渡，從此岸達彼岸，行之以漸，不容急也。故曰離，曰渡，曰達，以顯其未可一蹴即到。而說一流字，又所以顯其危險，無明風萬不可起，起則隨流而下，甚至有滅頂之凶，尚能渡達彼岸乎。修行人其慎諸。然如上所說，尚是專約凡夫說。若細別之。生死含有兩重。煩惱亦兼見思、塵沙、無明而言。凡夫著有，執于人我。遂因見思煩惱，而墮分段生死。二乘，及一類菩薩著空，執于法我。遂因塵沙、無明煩惱，而有變易生死。故欲證到無余涅槃，須空有俱空，破我法二執，了兩重生死。渡過見思、塵沙、無明等煩惱中流，乃達涅槃彼岸耳。故大智度論雲：“有無二見，皆屬此岸。二執俱空，始達彼岸。”二執，即我、法二執也。渡流之筏爲何？六波羅蜜是也。用此六法，可到彼岸。故此六法，亦名六度。六度之中，布施要矣，般若尤要。布施，舍也。若不知舍，雲何肯離此而渡。然若無觀照之智，又雲何肯舍。故般若爲五度之綱要。五度離此，非波羅蜜也。又複智慧二字，分言之，亦可因位名慧，果位名智。般若波羅蜜，約因位說，猶言到彼岸之觀慧。若約果位說，則般若即是波羅蜜。何以故？果位之般若，即是理智一如。理智一如，即是不生不滅也。約因位說，金剛即喻此之觀慧，最堅最利最明，故能到彼岸。約果位說，金剛則喻如來法身，所謂金剛不壞身也。上來釋名竟。
(戊)次，顯體，分叁：(己)初，明體義；次，辨果同；叁正顯體。
(己)初，明體義。
體者，主體也。凡說一經，不能數言便了，往往千言萬語，頭緒紛然。讀者聞者，如入大海，但見汪洋一片，莫辨津涯，不免興望洋之歎。當知每一部經，卷帙無論如何重大，條理無論如何繁多，必有其歸趣所在。換言之，一經必有一經主要之點。千言萬語，皆趨重于此點也。千條萬緒，皆發生于此點也。此點即一經主要之點，所謂體也。尋出千言萬語千條萬緒中，主要之一點，而指明之，所謂顯體也。讀者聞者，若明得經中主要之點，則要綱在握，不致望洋興歎，亦不致入海算沙，更不致誤入歧途矣。知此，可知顯體等等之關系甚要也。知此，可知古人于經前先說玄談之苦心也。總之，此所謂體，乃經體耳。非謂性體。
(己)次，辨異同。
辨異同，有二義。初約經體性體，辨其異同。夫經體非性體，固已。然而佛爲一大事因緣出現于世。所謂一大事者，即是開示一切衆生，同具如來智慧覺性。俾得悟入，一齊成佛。說法四十九年，專爲此事。由是言之。一切經莫非開示本具佛性。是一切經之主體，皆不外乎發揮性體可知矣。然則上文乃曰：此中所顯，乃經體非性體，若不能不辨別者，何耶。當知一切經雖皆不外乎發明本具佛性。然各經立說，旨趣不同。有重在除障者，有重在修福者，有說夙因者，有說後果者。機有萬千之別，說法便因而有萬千之別。非部部經皆直指本性，徹底發揮也。豈能儱侗颟顸，呆指經體即是性體。且即以直指本性言。性體包羅萬有，一名不能盡其量。遂不得已，而立種種名，如曰真如，曰如如，曰實相，曰法界，曰法身，曰性淨明體，曰圓覺，曰自性清淨心等等，其名無量，顯義亦即無量。直指本性之經，有舉此名者，有舉彼名者，有兼舉數名者，因說經之旨趣而異。即此可見雖同是直指本性之經，顯義既各各不同。經中之歸趣所在，亦因而各各不同。故經體與性體，約徹底顯性之經言，雖二而不二，仍複不二而二，不能混爲一談也。其異同必須辨明者，此也。
次約各宗，辨其異同。無論何宗，其說經題，必須將經中要旨，攝入而發揮之，方爲言中有物。而分門別類，立有一定之規格者，當推天臺、賢首兩家。然賢首之十門分別，有時不甚適用。不若臺家所立五重之簡明切要也。即以顯體言，兩家亦頗異其趣。蓋顯經體同，而顯體之命意，大不同也。賢首宗，多就通名之經字上顯體。亦即約能诠之經教顯體也。此宗大德每曰：一切大乘經，以諸法實相爲體。圭峰金剛經纂要疏曰：以文字般若爲體。此皆約能诠之經教而言者也。夫一切大乘經，以諸法實相爲體。則一切大乘經莫非文字般若明矣。若克指般若部言，則前後十六會所說，皆文字般若也。豈獨第九會爲然，豈獨此經爲然。故圭峰所說，可通之于他經。故曰：是就通名之經字上顯體也。而臺宗之顯經體，則克指當部，不能移易。即是就別名之金剛般若波羅蜜七字上，顯本經主要之體。亦即約所诠之理事以顯體。故曰：臺家所立，簡明切要也。此兩家顯體之異同也。
(己)叁，正顯體。
今既依臺家規格，約經題之別名，以顯經義所明之主體。則臺宗諸大德所說，不可不先知之也。臺宗古德之本經注疏，流傳至今，其人可師，其注可傳者，惟有兩種。一，隋時智者之注。一，明時蕅益之破空論是也。智者以“若見諸相非相，即見如來”爲經體。蕅益以“實相常住”爲經體。近時臺宗大德谛閑法師，撰金剛經新疏，則以“第一義空”爲經體。叁師標顯各異，恐或致疑。然不必疑也。當知叁說但文字不同耳，理則無殊。蓋實相即是第一義空。大智度論雲：“所謂第一義空者，諸法實相是。”如來之稱，以顯性德，即是顯法身德。而法身非別，實相是也。由是可知叁說雖異實同矣。然新疏之第一義空，其文非本經所有。智注最佳矣，而本經更有簡要之句可取也。實相切要矣。常住二字似略湊。若但舉實相二字，雖妙，然一切大…
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