..續本文上一頁乘經，皆以諸法實相爲體，又嫌膚泛。故今不執叁說，而易之曰：經體者，“生實相”是也。本經雲：“信心清淨，則生實相。”實相者，無相無不相。即謂真如法身，亦即空不空如來藏。生者，現前之意。雲何現前，由心清淨。雲何清淨，由于無住。無住者，離一切諸相是也。離一切諸相，即是空、有不著，亦即一空到底。本經曰：“離一切諸相，則名諸佛。”何以故？諸相離，則實相現前故。由是觀之，以生實相叁字顯本經之歸趣，理無不攝，事無不彰也。本經自釋實相之義曰：“實相者，即是非相。”此中非字，是一切俱非。非有、非空、非亦有亦空、非非有非空。凡此空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立，是爲離一切諸相。衆生自性之相狀，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。離者，無住之謂。無住者，不取之謂。不取于相，便如如不動。無以名之，強名曰生耳。文字般若，诠此實相也。觀照般若，觀此實相也。至于實相般若，圓滿顯現，則到彼岸矣。而取相由于我見，一切諸相離、則我見除，煩惱斷。而煩惱斷一分，實相便生一分。喻本經之文字般若，觀照般若以金剛者，正因其能斷煩惱，生實相也。然則生實相叁字，爲金剛般若波羅蜜經主要之體，豈不昭然若揭哉。
(戊)叁，明宗。分叁：(己)初，明宗義；次，辨同異；叁，正明宗。
(己)初，明宗義。
所謂明宗者，明修也。宗，主也。明，說明也。夫明修謂之明宗，何耶。天臺宗如此立說，具有兩重深義。一通，二別。(一)警策學人，佛法以實行爲主也。此是通義。(二)修行之法無量，因根機及目的，而異其法。猶如世法學校，因種種類別，而定有主要科，隨意科也。本經有不思議功德。爲發大乘最上乘者說。其修法以何爲主乎。此別義也。不曰明修，而曰明宗者，取義在此。
明宗緊蹑顯體來。蓋經義之主體雖顯，然非修莫證。若僅知顯體，而不依體起修。如數他家寶，自無半錢分。顯之何益。故我佛每說一法，未說之先，必誡以谛聽。聞思修叁慧皆具，是爲谛聽。而每經結語，必曰信受奉行。即是開示、讀經、聞法，以如說修行爲主也。然則本經歸趣所在，所謂經義之主體，吾知其爲生實相矣。實相必雲何而後生耶。我佛說法，句句說性，即句句說修。今將如法實行，于無量行門之中，經旨究以何法爲主耶？以是之故，顯體之後，必繼以明宗也。
(己)次，辨異同。
如上所言明宗之宗，與各宗各派之宗；又宗派之宗，與宗教之宗；又佛門所說之宗教，與世俗所說之宗教，不但世人不明，即佛門中人，亦多混淆。今乘便將其異同之點，一一辨白清楚，想爲諸君所願聞也。今人所說宗教，其義本拾西人牙慧。世有其書，茲亦無暇瑣及。可簡言以明之曰：一教之中，奉有無上權威者，以爲之主。其主，能生死人；一切榮枯，鹹在其手，故崇拜之。此世俗宗教之說也。故一言宗教，即含有迷信依賴意味。世人徒見我佛門，奉佛爲教主，複聞佛門亦有宗教之言，莫明其妙，遂與西人宗教，混爲一談，隨人腳後跟轉，嗤爲迷信，任意毀謗，造無間業，真可憫也。且因佛門禮像，诋爲拜木偶，意謂佛教尚不及他教，其愚可謂極矣。今亦無庸深談宗趣，詳引教義，片言即可判其與西人宗教大相徑庭。當知佛像，經卷，及出家人，稱爲住持叁寶。意在令人因像而觀想乎佛，因經卷而通達其理，因出家人而引起超塵離垢之心耳。故謂之住持。蓋借住持叁寶，觀自性叁寶，證常住叁寶。生死榮枯，皆由乎己。無上權威，握在自手。故曰萬法唯心，心外無法。此佛法所以超勝于世間一切道德哲理也。豈其他宗教所能夢見哉。若佛門中所言宗教，宗謂明心見性，因佛法以明心見性爲主故也。教謂一切經義，因一切經義爲佛所示教故也。故若通達乎心性，謂之宗通。若通達乎經義，謂之教通。宗也，教也，截然兩事。豈謂奉一無上權威者，爲教中主人翁哉。則所謂宗教，其名雖同，義則回異，較然明矣。
是故佛門中宗教之宗，原非指宗派言。但因禅門唯一以自悟心性爲主，不重經教，名曰教外別傳，遂謂之宗下。明其與明心見性爲主之宗旨相合也。宗教之教，亦非謂教主。其能深通經義，依文字，起觀行，證實相者，則謂之教下。明其能依教奉行也。此乃後起之義，已含有宗派意在矣。然曰宗下，曰教下，義猶平等，初無軒轾。繼而凡言宗下，不但專指禅宗。並含有是能實行，是能扼要之意。凡言教下，泛指禅門以外各宗派。並含有但求多聞，無益于人之意。則一重一輕，大有不能同日而語意思，其義更屬後起，蓋在禅宗極盛時也。
至于所謂各宗，各有所主之意耳。或主法相，如慈恩宗，亦名法相或唯識宗。或主法性，如禅宗，及叁論，天臺，賢首等宗。亦因依教不依教，別禅宗于其他言性者之外。如上所說之宗下教下，亦因所主之經義不同，而立宗名。如曰叁論宗、法華宗、華嚴宗、淨土宗、密宗，主律者曰律宗，是也。由宗再細別之，則名爲派。如法相宗有真谛之舊派，玄奘之新派。華嚴經兼明性相，故宗華嚴者，其教義性相並通。若約法相而言，賢首一家，亦可稱爲法相之又一派。他如淨土宗，亦有作觀，持名之別。禅宗之分臨濟、沩仰、曹洞、法眼、雲門五宗，雖立宗名，實乃派別之義。余可類推。總之，宗派之宗，因其立義，施教，各各不同，遂立各種宗名。不但修行方法有異已也。若明宗之宗，則專約修言矣。大抵宗教之宗。其義最廣。宗派之義，已爲漸狹。至曰明宗，義尤狹矣。此其異也。而宗字之義，爲主張，爲主旨，則無不同。若夫西人所雲宗教，乃是有無上權威者爲一教之宗主之義。與吾所謂宗教，義乃回異。此皆不可不辨者也。世俗中人不明此義，尚不足責。乃佛門中人，亦因異同未曾辨明，不知將佛門中宗教之正義，詳切聲說。但曰佛法非宗教，以與世俗爭。夫佛法明明有宗有教，何雲非宗教。古人著述中，屢見不一見。如此立說，豈能令人心折。若將正義說明，使知吾所謂宗教，非彼所謂宗教。則泾渭分明，彼亦無從施其毀謗矣。
又臺宗以外各家，亦嘗明宗矣。然其所明，非臺宗之所明。其異同，亦不可不一辨也。如賢首宗智俨二祖，注魏譯金剛經曰：文字、觀照、實相叁般若，爲一經之宗。則所謂宗者，既非專約修功，亦非克指金剛經。只可謂之泛論般若諸經之主旨耳。圭峰之疏，以實相般若、觀照般若、不一不二，爲宗，視前說略優。然亦只是總論，而非切指本經。且爲性修合說，非專約修言也。叁論宗嘉祥義疏雲：因果爲宗。蓋以無住之修爲因，成就得無所得爲果也。此說則克指本經，不能移之他部，切要多矣。然已涉入臺家第四重之論用。何以故？功用屬果故。由此可知諸家明宗則同，而所明之宗則異也。且由此愈見臺家之五重，簡明切要。非諸家所能及焉。
(己)叁，正明宗。
臺家大德明宗之說如何。智注標宗，爲以實相之慧，修無相之檀。般若爲理體本具之正智，故曰實相之慧。檀者，布施。取經中菩薩于法應無所住行于布施之義也。蕅益破空論，以觀照契理爲宗。契理者，契合理體也，即智注實相之慧義也。谛法師新疏，則以發菩提心爲宗。叁說之中，自以智注爲最精。余兩說，未免寬泛。茲依本經現成語句，“應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，”“離一切諸相，則名諸佛，”“以無我無人無衆生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提，”之義，約爲兩語曰：離一切相，修一切善，爲本經依體起修之妙宗也。命意與智注同，而語句現成，且明顯易了，故易之。何謂與智注意同耶。本經舉一布施，以攝六度萬行。行于布施，正所謂修一切善也。而離一切相，正是實相之慧。蓋法與非法，兩皆不取，爲離一切相。正與無相無不相之實相相應。是則離一切相，非實相之慧而何。當知本經唯一修宗，在無住二字。但標無住，以明經宗，全經之觀門、行門，盡在其中矣。然恐領會不易，不如以離一切相修一切善兩語明之，則無住之旨，洞然明白。何以言之。無住者，兩邊不住也。亦即一空到底也。經雲：不應取法，不應取非法，非法非非法，以及即非是名諸句。又雲：無我相，無法相，亦無非法相。無論約二邊說，約重空說，皆所謂離一切相也。即無住之真诠也。而于法應無所住之下，緊接行于布施，即是修一切善之意。亦即空亦無住之意也。全經所說觀門行門，壹是以離一切相修一切善爲本。正所謂妙有不有，真空不空，遮照同時，宛合中道第一義也。大智度論雲：“般若要旨，在離一切法，即一切法。”離一切法者，離一切相也。即一切法者，修一切善也。得本經離一切相，修一切善兩語。般若要旨，因而洞明，有下手處。故本經爲般若之綱要也。且離一切相，方爲發無上菩提。而得無上菩提，亦不外乎離一切相。何以故？無我人衆壽，正謂離一切相故。而離一切相，當從修一切善做出。此正無實從無虛出，無爲從有爲出之意也。故離一切相修一切善兩語，將金剛般若波羅蜜，從此岸，渡中流，達彼岸之行程，括盡無遺矣。故曰：爲依體起修之妙宗也。總之，明宗必與顯體相應。經體既爲生實相。而離一切相，本爲實相之慧。故離一切相，修一切善，實相便從此而生。故曰：離一切諸相，則名諸佛。故曰：以無我人衆壽修一切善法則得阿耨菩提。蓋名爲諸佛者，因其得阿耨菩提也。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善者，觀照般若也。因觀照而證實相，則舉此兩句經文，以明修宗，若網得綱，有條不紊矣。
(戊)四，辨用。
用者，功用也，力用也，即成效之謂。修必得其宗者，以不如是便無成效之可期也。然則修宗既明，其成效爲何如耶。且成效原非一端，當辨別其孰爲最大。何謂最大？其成效與經體相應者是。夫有是體，必有是用。用若不與體合，是其修功猶有未到，亦不能謂之成效矣。故不曰顯用、明用，而必曰辨用者，以此。不但此也。用由宗出。修宗屬因，功…
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