..續本文上一頁純，實相般若，圓滿現前，豈第如月之初生已哉。約能修人言。即是因圓果滿，已達目的，而到涅槃彼岸矣。上來辨用，並補發顯體明宗未盡之義，及將體、宗、用，分別能所，綜合一貫，而說其義，已竟。
(戊)五，判教相。分二：(己)初，總論；次，正判。(己)初，又二：(庚)初，解釋名義；次，泛論教相。
(庚)初，解釋名義。
此中判字，蓋有兩義。分判也，辨別之義。又評判也，論定之義。判教相者，謂辨別經中旨趣，加以論定，應屬何類也。教者，教化，即指經言。佛爲教化衆生而說法，結集所說之法而成書，稱之曰經，故謂經爲教也。佛之出世施教，在令衆生除無明我見之障，證本具之如來智慧覺性。簡言之。一切佛法，不外明心見性而已。而心性要在自證，以其本非言說所可及也。故曰：說法者，無法可說。然衆生既不自知，今欲教之，又不得不說。而障有淺深，說之又不能不應其機。故曰：對機則說。以說不對機，則不能了解。說複何益耶。機有二義。根機也，時機也。根機，指根性言。謂衆生根性，各各不同也。何故不同，障有淺深厚薄故也。時機，指時節言。某時說阿含，某時說方等，先小後大，先淺後深，循循善誘，引人入勝，如所謂叁時五時是也。故名四十九年所說法，爲一代時教。一代，謂佛之一生也。時教，謂因時施教也。既是對機而說，因時施教，因之經教遂有半滿、權實、漸頓、偏圓之異。故大涅槃經中，喻一代時教之相狀，或如乳、或如酪、或如生酥、熟酥、以及醍醐也。是之謂教相。譬如乳酪等等，名相雖異，而補身益人之妙用則一。經教亦然。雖不無半滿偏圓等等名相之異，而其宗旨，在于明心見性則一也。此以相爲言之深意，明其不可拘執乎不一之相，仍應會歸于不異之性也。然既有種種不一之相，固不應拘執，亦何可颟顸。故古德于一切經教之教相，不憚勤勞，辨別而論定之。雖見淺見深，各因見地而異其說，而意在方便學人，俾得于一代時教之綱領條目，淺深次第，洞然心目，可以循序而進耳。其嘉惠後學之苦心，良足佩焉。是之謂判教相。以上解釋判教相之名義竟。
(庚)次，泛論教相。
大法東來以後，至于晉末，判別一代時教者，有十八家之多，然皆不傳。古德著述中，間有引其說者，一鱗半爪，未睹其全。就所引者窺之，大抵粗論大綱而已。自唐以來，共所依循，較爲完備者，天臺、賢首兩家所判是也。天臺判一代時教爲藏、通、別、圓四種，學者名之曰四教。賢首則判爲小、始、終、頓、圓五種，學者名之曰五教。賢宗之小，即臺宗之藏，謂小乘教也。其不稱小者，蓋以小乘于經律論叁藏，雖義不及大乘之圓滿，而叁藏具足。若稱爲小，恐人疑其叁藏缺而不全。故不曰小，而曰藏焉。大涅槃經，佛稱小乘爲半字教，大乘爲滿字教者，以小乘只明人空，大乘則人、法雙空，故以半滿別之。
臺宗之通教，賢宗名之曰始教。自此以往，皆指大乘而言。謂之通者，以其經義，下可通于小乘，上可通于別、圓也。總之，所明之義，叁乘可以共行，因名曰通。猶言普通也。凡但言人法俱空之理者，皆是。觀空，爲大乘初門，故名之曰始教也。
所謂別教者。別，即特別之義。始教但觀空，與二乘同，故曰叁乘共行，因名曰通。今則不止觀空，且觀假有，非二乘所共行矣，因謂之別。賢首則名爲終教，明行菩薩道者，始雖觀空，而終不住于空也。總之，大乘行門，始終不離乎生死涅槃兩皆不住而已。又複先修從假入空，次修從空出假，各別修行，非如圓教之一修一切修。是與通教、圓教皆有別也。所謂下別于通，上別于圓，故謂之別教也。
圓教者，臺宗所謂即空、即假、即中，叁谛圓融。賢宗所謂理事無礙、事事無礙、一即一切、一切即一是也。總之，凡經義中，赅攝所謂小始終頓，所謂藏通別之義者，即爲圓教。
賢宗于終教、圓教之間，加一頓教。凡經義明一念不生，當體即佛，不涉次第者，屬之。臺宗于此層，非漏略也。當知臺宗判教，分化法、化儀兩種。化法者，教化之法門，所謂藏、通、別、圓是也，此指教化時所說之義趣言。化儀者，教化之儀式，所謂頓、漸、秘密、不定是也，此指教化時所現之事相言。約佛邊言之，一時說盡，頓也。分次而說，漸也。放光表法，秘密也。非決定說，不定也。約聞法邊言之，聞即徹證，頓也。不如是者，漸也。隨類領解，不定也。各不相知，秘密也。又複說頓義時，亦有漸義。說漸義時，亦具頓義。此人聞之以爲頓，他人乃以爲漸。本是頓義，僅得漸益。雖說通教，其中乃攝有別、圓。乃至說藏教時亦然。推之其他，莫不如是。皆所謂秘密不定也。總之，臺宗以爲藏通別圓四教中，無不有頓有漸，故不另立一門。蓋以化法、化儀，加以通五時，別五時，參伍錯綜，以判一代時教。以是之故，判教之細密圓融，莫過臺宗。然于一代時教之義理，事相，仍有收攝不盡處也。當知此事惟佛與佛，乃能究竟耳。各宗祖師未到佛地，雖各有見地，豈能便與佛同。後人惟當擇善而從可耳。以上泛論教相竟。即初總論已竟。以下正判本經教相。
(己)次，正判。
臺宗判本經爲通別兼圓，賢宗則判屬始教，亦通于圓。皆不免拘牽名言，與經中義趣，未盡吻合也。今欲判定本經教相若何，不得不先明本經之義趣。
佛說此經，蓋以開衆生本具之如來智慧覺性，而複其本來面目者也。正是紹隆佛種，傳授心印之無上甚深法寶。即此一點，已足證明其爲至圓極頓之教法矣。至圓極頓，故所謂通別，所謂始終之義，無不攝盡。安得見其有通始等義，遂拘牽文字，顛倒其說，謂其兼圓通圓乎。
本經主旨，唯在無住。無住即是不著。不著，所以破我見也。何以故？我見即是妄想執著故。以如來智慧覺性，爲我見所障。今欲顯性，必除其障。故唯一主旨。在于無住以破我也。夫智障不並立。將欲開顯智慧覺性，固在破除我見之障。然開、破一貫。能破便是能開，能開便是能破。然則此智雲何爲開耶？前已言之，發同體之大悲是已。悲智雙具，即所謂阿耨多羅叁藐叁菩提心也。此心是同體悲，故廣修布施六度，以滅度所有衆生，同證如來智慧覺性，而不著空。證如來智慧覺性，即是入無余涅槃也。此心是理體智。故雖度衆生入無余涅槃，而實無衆生得滅度者，而不著有。不著有，無相也。不著空，無不相也。無相無不相，正如來智慧覺性之真實相也。故本經啓口即明此義。且明明示之曰：不應取法，不應取非法。此約空有二邊不著言也。一有所著，則我見存。一無所著，則我見破矣。蓋滅度無量無數無邊衆生，而實無衆生得滅度，是無我人等相也。實無滅度，則雖廣行六度法，而無法想，是無法相也。雖實無滅度，而度之不休，是亦無非法相也。無我人等相者，無人我見也。法與非法皆無，無法我見也。換言之。無我人等相，所謂我空。無法相，所謂法空。亦無非法相，所謂空空，亦曰重空。此約一空到底言也。由是觀之。本經之空，是並空亦空，所謂一空到底。一空到底，即是雙遮二邊，雙照二邊，所謂空有不著，圓之至矣。豈可以但觀于空之始教，相提並論乎。
而觀開經所言，是叁空之義，一時並具。亦即一修一切修。又豈先修從假入空，次修從空出假，隔別不融之別教義乎。且一空到底，二邊不著，所謂離一切相也。必離一切相，方爲發菩提心。而離一切相，則名諸佛矣。蓋空有一切相既離，則心清淨。心清淨，則實相生。實相生，即是無明我見破，而真如法身現。故曰則名諸佛。故曰若見諸相非相，即見如來。不但圓極，亦頓極矣。夫離一切相，爲發無上菩提心者，以其遮照同時，宛合中道也。乃至菩提心亦不著，是則中亦不立矣。乃至曰：一切法皆是佛法。所謂一切法者，亦複即非而是名。此正臺宗所說一空一切空，一假一切假，一中一切中，至極圓融之義也。而曰如來者，即諸法如義。又曰：是法平等，無有高下。此又賢宗所明理事無礙，事事無礙，一即一切，一切即一，至極圓融之義也。全經所說，皆是此至圓極頓之義。乃判曰兼乎圓，通于圓。一若經義有不盡圓者，何耶！總之，全經之義，莫非闡發圓頓之無住。但前半多約境遣著。境者，一切相也。六塵、六根、六識，乃至空、有、雙亦、雙非，皆攝在內。故前半之義，可簡言以括之曰：一切皆非，于相不取。因不取，故皆非也。皆非而不取。則無明我見破，而觀照般若之正智，煥然大明矣。後半則約心遣著。心者菩提心，叁際心，有所發，有所得，一切分別執著等心，皆攝在內。故後半之義，可簡言以括之曰：一切皆是，于相不生。因不生，故皆是也。皆是而不生，則無明我見破淨，而實相般若之理體，朗然全現矣。故指示雲何演說中，結以兩語曰：不取于相，如如不動也。看似因不取，而後不動；實則必能觀不動，乃可不取。此義，曾于前半部中發之。如曰：若心取相，則爲著我人衆生壽者，是也。蓋心動則取，取則著相。故欲不著，必當不取。而欲不取，心當不動。可見前後義本一致。不過約文相，不無淺深次第，以方便見淺見深之聞法者耳。
前言，本經爲紹隆佛種，傳授心印之無上法寶。即此一點，已足證明其爲至圓極頓之教。此非無稽之言也。本經蓋屢言之矣。如曰：一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。又曰：是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣爲人說。如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，則爲荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提。又曰：先世罪業，則爲銷滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。又曰：當知是人成就最上第一希有之法。又曰：是經義不可思議，果報亦不可思議。
夫曰諸佛從此經出，曰荷擔如來，當得菩提，非紹隆佛種乎。曰如來爲發大乘最上乘者說，非傳授心印乎。曰經義、果報、功德、成就，皆不可思議…
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