叁、佛教的平等觀

　　世間所謂平等的意義是狹小的、枝末的，僅僅只講到政冶地位的平等，經濟地位的平等，教育機會的平等，男女權利的平等，而不能講究徹底的平等。人生來就有很多的差別，論家世、論相貌、論品行、論智慧、論體格，就有貴賤、美醜、剛柔、智愚、強弱之分，根本就不能平等。但就佛教的教義說，這不過是假相的差別，論其理體，實是徹底的平等。所以佛經說：“心佛衆生，叁無差別，平等平等。”佛教所說的平等，不是局部的，乃是全面的平等，不單說人與人平等，佛與佛平等，人與佛、人與動物、人與天神鬼獄都是平等。不單說有情平等，一切心法、一切色法、心法與色法、因法與果法，無不平等。所謂“是法平等，無有高下”。但衆生所以有差別相者，因爲迷失本性，起顛倒邪見，遂妄見種種差別，實則各各本性依然平等，未嘗改變。這是佛教的基本理論，全部教義皆從此流出。

　　(一)人我的假相

　　佛教說人是五蘊集合之體，五蘊是色、受、想、行、識，五種因素。色就是物質，受想行識是心的四種作用。受就是苦樂憂喜的感受力，想是思想或想像力，行是造作善惡的心理行爲，識是辨別力或判斷力。現在就物質方面來看，各人的身體，不外是皮毛骨肉津血，若是送到化學試驗室作化學的分析，則結果無非是炭氫氧氮磷鉀鈣鐵等等的一大群原子罷了。你的身體是如此，我的身體也是如此，所以世界上的動物身體無不如此。我總不能說我身上的鐵原子，和你身上的有什麼不同？所以從物質方面的分析，我和人和一切動物，實在找不出不同的地方。再從精神方面講，孟子早就說過：“恻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；是非之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之。”這就是說人人皆具受想行識四種精神作用，並無分別。再推而至于動物，縱然想行識的作用不如人類之強，但感受苦樂之情則顯而易見。從高等動物以至下等動物，無不表示貪生畏死、避苦趨樂的心情。所以佛說一切有情皆具佛性，平等無二。然而我們偏要從這五蘊集合的身體上，妄起我癡、我見、我慢、我愛等執，把和我對待的人，看得和我絕然不同，對這假我則竭力供奉，惟恐不足，處處在謀求名譽利益，歸諸于己，甚至不惜殺害衆生，取其血肉，供我口腹。如果人家損害到這假我的名譽利益，就會發出嗔怒心、惱害心，不惜以全力與人博鬥。如果力量不足，則又用出種種機巧權詐心，總期取勝。他那裏知道，我本假我，敵非真敵，一旦悟得此理，豈不啞然失笑！

　　佛經說：“因緣所生法，我說即是空，是名爲假名，亦名中道義。”現在世人所執之我，就是五蘊的因緣所生法，在受想行識的心法上既找不出我來(現在宗教迷信靈魂爲我，上文已予駁斥)；在物質上，非但皮毛骨肉津血上找不出我，就是一顆顆的原子上，更沒有我。所以徹底的講，這我相是空的，但就世俗講，不妨立此假名。我們只要不生執著，不起我癡、我見、我慢、我愛，看得人我平等一體，但知爲一切衆生謀利益，這樣就是行乎中道，實行佛教的教義了。再進一步講，佛教不但說，人沒有我相，就是一切法也沒有我相。所謂法無我者，即是法無自性，因爲一切法都是因緣和合生；若有自性或實體，則不必待衆緣生。非但物質是如此，所有一切名詞、一切學說、一切主義，無不如此。譬如國家，就是由土地、人民、主權，叁個因素和合而成，失去了任何一個因素就不成其爲國家，每一個因素並不就是國家，但離此叁者，國家並無自體。因其無自體，所以說國家是從叁者出生的假相。又如軍隊，也無自體，克實言之，不過是一群的老百姓，受了軍事訓練，穿上了武裝罷了。我們若作如是觀，方能懂得事物的真相，而不被假相所惑，妄起種種邪見。就是有大部分學說主義，亦無非是一群名詞的集團而已，那裏有真常不變的實體。現在有很多人迷信部份主義，迷信侵略武力，認爲真實可靠，去維護人我法我的假相，在佛法中謂之“愚癡”，謂之“可憐憫者”。

　　“然則”，有人聽了便诘問我：“你所說的佛法，也無自性，也是空的，是假的了。”我說：“一點不錯，你這樣才懂得佛法了。”金剛經上早就說過：“所謂佛法者，即非佛法。”又說：“若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。”佛爲衆生說法，是因爲衆生愚癡，衆生有種種邪見煩惱，佛即爲說種種法以對治之。所以佛法是建立在衆生的愚癡上面，愚癡若盡，佛法亦無。

　　(二)客觀的真義

　　現在人對于任何事物的看法，每喜用“客觀”二字，以爲這是科學精神。其實這二字究作何解？可沒有人徹底地加以研究。依佛教來講，既然有觀，即有能所。能觀是主，所觀是法，故凡有所觀，必是主觀。所謂客者，是有情，是無情？無情無觀，有情則觀者爲主，主客無定，在我爲客，在彼爲主。所以世俗所言客觀並非了義。今順世俗意義講，所謂客觀，不外叁點：一、不夾雜感情的成分；二、依據公認的事實；叁、根據理智的判斷。在世俗上，只能做到這叁點，就算是客觀的了。但就佛教的了義教來說，這種客觀還不夠徹底的。佛教說一切法本來清淨，本來平等；衆生愚癡，于此清淨平等相中妄見我相，執爲實有，于是對于我的周圍，執爲非我，而以我爲中心。凡非我而順我者，我則貪愛之；逆我者，我則嫉惡之。此衆生如此，彼彼衆生無不如此。于是本來清淨、本來平等者，今則變爲混濁而不平等。譬如一池春水，清平如鏡，忽以亂石投入池中，水面上遂生出無數同心環形。每一圓心，喻如一個衆生的我相，從此中心起無數環形波浪向外散展。由于無數環形波浪相互沖擊，遂使清淨平等的水面，幻起濁亂不平之相。在此不平的水面上，沒有一個水分子不受到各個中心的波動影響。由此喻可以推知世界一切事物，無不有衆生的主觀參雜在內，任何所謂客觀的事理，即是由許多主觀事理編織而成。即是用儀器測得的數量，及用算學算出的公式，亦仍不離主觀。必須我相消滅，能所雙亡，然後始有純客觀的真理。無我相，無能所，喻如水面無波，平靜如鏡，物來像現，如鏡照物，如此方爲真客觀。

　　(叁)慈悲與博愛

　　宗教家倡言博愛，學者不察翕然和之，以爲這是天經地義，真實不刊之論，那知佛教卻非但不言博愛，而且反以愛爲衆苦之因，生死之本，棄之惟恐不及。那麼佛教言慈悲與博愛有什麼分別？答曰：此二者的含義絕然不同。因爲既稱愛，必有能愛所愛，既有能所，必有人我，以我爲能愛，彼爲所愛。有了人我相，就有差別。愛我甚于愛人，世人大都如此，這果然是俗見，但若說愛人要甚于愛我，也何嘗不是偏見。況且既說愛，必有可愛的條件，譬如說，因爲他相貌好，學問好，品行好；但相貌學問品行不是固定的，不是絕對的，一旦變得不好，或比不上先前，比不上別人時，你就會不愛他了。再進一步講，我所愛的，人家亦愛，我愛而取爲我有，則人必失其所愛，因我得人失，人得我失，于是起嫉妒心，發之于行爲，則爲殺，爲盜，爲淫；論其果，則有怨憎會苦，求不得苦，愛別離苦，于是清淨世間遂成五濁惡世。所以佛說愛是生死輪回之本，憂悲苦惱之因。愛既是染因，則縱然博而廣之，以至無限，亦無法變染爲淨。這就是佛教不提倡博愛的理由。還有一句口頭禅，叫做“愛我敵人”，也是一般宗教家常常提到的，其實既稱敵人，心中已有了敵相，對此敵相所起的心，只有怨恨、嫉妒、嫌惡，就絕不會生起歡喜心、愛好心；縱然你勉強愛你的敵人，也不外是虛僞心、詐欺心。佛教就決不這樣說的，只教我們對待這輩惱害我們的人，要先作平等觀，不作敵友想，我們用不著愛他，只可起同體的大悲心，設法消弭他的惱害心，使他轉生歡喜心。這樣才是佛法所以我再把慈悲的真義介紹給讀者。

　　佛教對于慈悲兩字的解釋，慈是與樂，悲是拔苦。慈悲不是以我爲中心而出發的，乃是建立于一切衆生的平等相上面的。這是慈悲與博愛的絕然不同處。上文已經說過，從物質方面講，一切衆生皆同一體，絕無差別；從精神上講，一切衆生同具心識，而且精神更無界限可分，尤足表明其爲平等一體，所以佛教中又稱慈爲平等慈、無緣慈，悲爲同體悲。我們如練習作慈悲觀時，應先觀一切衆生(連我亦在內)平等一體，如見衆生需要什麼？我就隨分隨力給他什麼，使他獲得滿足而快樂。當我施舍于衆生時，切不可存我爲能施、彼爲所施之想，于二者之間，亦不存施舍多少財物想，如此則不起我慢、不求名譽、不望報答、不緣一切相，這才是所謂無緣慈、平等慈。如見衆生有何痛苦，當作同體想，彼所受苦，即我所受，無有彼我分別，遂興大悲心，隨分隨力，除彼痛苦。當我救度衆生時，亦不可存我相人相，不求名譽報答，不住一切相，這才是所謂同體大悲。

　　明白這慈悲的理論後，自然不肯殺害衆生，供我口腹；自然不肯取非分財物，供我揮霍；自然不肯貪愛美色，起邪淫心。因爲我們已覺悟雞鴨豬魚與我並非二體；貨財美色亦非心外別有，能貪所貪，兩不可得。而衆生所以犯殺盜淫者，總之日“愚癡”而已。又我們如明白這慈悲的理論後，對于觀世音菩薩的許多感應事迹，也不會認做迷信，斥爲妄誕，因爲我們已知道菩薩法身與我們的本性是平等一體，惟其一體，所以我有所感，彼有所應，但必須具至誠懇切心，否則被貪欲煩惱所障，即與本體不易相應。若菩薩與諸衆生本性不是一體，各占一定空間，則菩薩即不能隨緣應現，且將不勝往來救應之煩。一聲佛號，便同虛擲！

　　(四)善惡的辨別

　　諸惡莫作，衆善奉行，這兩句話真是叁歲孩童都道得。可是這兩句話不是佛教專用的標語，各宗教都如此說，因此一般不求甚解的人，便根據這八個字，說一切宗教都是好的，都是勸人爲善的。在有科學頭腦，喜歡仔細分析，不喜歡儱侗隨便的人看來，則以爲並不如此簡單。我們首先要問：各宗教對于善惡的定義如何？善惡的標准如何？勸人行善止惡的目的是什麼？一、關于善惡的定義，各宗教就沒有一定，有的以拜祖先爲惡，而佛教儒教則認爲善。有的以爲動物是造物主特地造給人類吃的，殺它吃它並不算惡。有的主張只吃某種動物，而不吃另一種動物，吃不應該吃的才算是惡。在佛教則認爲殺任何動物都是惡。二、關于善惡的標准，各教亦屬不一，大多根據各教教主所立的誡條，犯者爲惡；但在佛教則分得很細，在家有在家的標准，出家有出家的標准，菩薩戒與比丘戒的標准又不同。有的在家人犯了不算惡，出家人犯了便是惡；有持比丘戒的犯了不算惡，持菩薩戒的犯了便算惡。叁、關于行善止惡的目的，各教亦各不同，有的是求生天堂，有的是希聖希賢，而佛教則是爲求無上的真正平等的覺悟，不爲求得人間天上的福報。由此看來，論善惡兩字，就不如一般人所想像的那樣簡單了。

　　佛教論善惡的道理，說得最精最細。說善有行善止善之分，有漏無漏之別。行善是指積極的善，止善是指消極的善；有漏善是指夾雜煩惱不徹底而有漏泄之善，無漏善是指無煩惱徹底圓滿之善。世間人對于善惡大都辨別不清，所以一般人常說：“我但憑良心行事，自問于心無愧，從來不做惡事。”其實這話是不徹底的，依佛教徹底的教義(了義教)講，他自己雖說不做惡事，其實一天到晚時刻不離我癡、我見、我慢、我愛，事事爲自己謀利益，種煩惱痛苦的種子。他所謂良心者，就是虛妄分別的六識，正是佛教稱爲劫奪家寶的六賊，他早已沈溺在深重的愚昧中，認賊爲子，日日造惡，時時造惡而不自知。所以一個人要止惡行善，必先明白善惡的真義，然後知所去取。要明白善惡的真義，必先明白佛教的平等觀。照佛教的平等觀，衆生是平等的，無能所、無人我的。衆生因愚癡故，于無能所中妄見能所，于無人我中妄分人我；由此我見，生我慢心，以爲我比人人重耍，以爲我比人人可愛，遂盡力攫取種種可享受的物質，供奉于“我”，這就是造惡的起端，所謂貪、嗔、癡、殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、绮語等十惡業，以及種種煩惱邪見皆從此生。故徹底的講，只要一存我見，不論對人對我利害如何，與此見相應之一切心理行爲皆是惡業；反之，若無此見，則一切行爲皆是善業。這才是佛教中對于善惡的徹底的定義。但因衆生無始以來積習深重，佛爲方便說法，遂樹立各種標准，令諸衆生漸次修習。至于他教不以殺害動物爲惡，甚至說動物有生命而無靈知，或說是造物供人食用，那是非但不明真理，真是邪見，願讀者勿爲所惑。又他教以信仰一神或多神爲善，信者獲福生天，不信者獲罪入獄，這在佛教看來，信仰此神，即違平等性，是惡非善，與佛教之信仰平等佛性，絕然不同。又佛教評論善惡，皆從心地出發，不重事相，與世間但重事相者不同。例如單看人家打人罵人，不足以定善惡，必再看其存心如何，然後斷定。若爲他利益，則打罵皆屬善行，若爲己謀利益，則雖敬禮人尚且是惡，何況打罵。據菩薩戒本，凡持菩薩戒的，如破除我見，但爲利益衆生故，雖行殺盜淫事，亦不算惡，反而是善。例如國中有一暴君，貪財好戰，使無數人民失財喪命，持菩薩戒的人，便不能袖手旁觀，應竭其智力，去此暴君，雖將其殺害，亦不作犯殺戒論，且得大功德。由此證明佛教是怎樣積極而合理的宗教。

《佛教科學觀 叁、佛教的平等觀》全文閱讀結束。