打開我的閱讀記錄 ▼

《菩提道次第廣論講記》第五冊▪P11

  ..續本文上一頁授。

  “如是勝道扼要”:“勝道”,是超越聲緣道的大乘道,其扼要即是大悲。有了大悲,最初即能引生菩提心,可入大乘之門;中間串習大悲,難舍能舍,難行能行,難忍能忍,便能在大乘道上輾轉升進,不退小乘;最後以大悲可饒益一切有情。因此,大悲是大乘道的扼要。

  “無邊教理之所成立”:“大悲是大乘道的扼要”是以無數教證、理證所成立,是諸佛如來一再印定、千真萬確的事實。

  故如響那窮敦巴說:“于覺沃所雖請教授,終惟教雲舍世間心,修菩提心。” 善知識敦巴譏笑告曰:“此是掘出覺沃所有教授中心。”知法扼要。

  因此,須如以下對話所顯示的那樣,來了知佛法的扼要。

  有一次,響那窮敦巴說:雖然向阿底峽尊者請求教授,但尊者始終只是教誡:舍棄世間心,修菩提心。

  善知識仲敦巴笑著告訴他:“這可是掘出了大覺沃所有教授的核心啊!”

  巳二、對此須由積資淨障及閱經論獲得定解

  獲決定解,惟此最難,故應數數集聚淨治,閱《華嚴》等諸大經論,求堅定解。

  須獲定解之處,唯獨這一點(大悲與菩提心是大乘的核心)最爲困難,所以應當數數積累資糧、淨治罪障,並且閱讀《華嚴經》等諸大經論來尋求定解。

  《華嚴經·第七十八卷·入法界品》中,以二百叁十種比喻,極其廣泛地贊歎了菩提心的功德。“等”字,包括《集學論》、《入行論》、《大乘莊嚴經論》、《現觀莊嚴論》等。

  如吉祥敬母雲:“尊心寶即是,正等菩提種,惟尊知堅實,余凡莫能曉。”

  如吉祥敬母所說:世尊!您的心寶即是菩提心,這是正等覺菩提的種子,唯有世尊您才了知的精華。其他人則難以對此獲得定解。

  卯二、諸余因果是此因果道理分二:一、從知母至慈是悲心之因之理 二、增上意樂與菩提心是悲心之果之理

  第二,諸余因果是此因果之理。

  “諸余因果”,是指除“悲”以外的知母等六支,“此”是指悲心。

  辰一、從知母至慈是悲心之因之理分叁:一、以悅意相可使欲令有情離苦之心猛利生起 二、親之究竟是慈母故,修習知母、念恩、報恩引生悅意慈,由此生起大慈大悲之理 叁、觀有情爲親人竅訣之出處

  初從知母乃至于慈爲因之理者。

  巳一、以悅意相可使欲令有情離苦之心猛利生起

  總欲離苦,數數思惟其有情苦即能生起,然令此心易生猛利及堅固者,則彼有情先須悅意、愛惜之相。

  總的來說,欲令有情離苦的善心,只要反複思惟有情的痛苦,就能生起。但是,要讓這種心容易生起並且猛利、堅固,則首先必須將有情觀爲悅意、可愛之相。

  以下顯示“觀有情是極可愛相”與我們心態的密切關系。

  如親有苦不能安忍,怨敵有苦心生歡喜,親怨中庸31若有痛苦多生舍置。

  譬如:當親人有痛苦時,自己內心不能安忍;怨敵有痛苦時,便心生歡喜,幸災樂禍;不親不怨的一般人有痛苦時,大多生起舍置之心。

  這說明,心執取不同的相,就會引起不同的心態,即:對境受苦時,若執取親友相,則生不忍心;執取怨敵相,則生歡喜心;執取非親非怨相,便生舍置心。這是第一條規律。

  第一種情況:

  其中初者,因有可愛,此複隨其幾許親愛,便生爾許不忍其苦。中下品愛,下品不忍;若極親愛,雖于微苦,亦能生起廣大不忍。

  不能安忍親人有苦,原因是有可愛相,而且,隨著取他有多親愛,就會生起相應的不忍他受苦之心。若是中下品的親愛,則引生下品的不忍;若至極親愛,則對方雖受小苦,也會生起廣大的不忍。比如:孩子稍受小傷,爲母親者就會心疼不已;而旁人愛心微弱,只是稍有不忍。

  第二種情況:

  見敵有苦,非但不生欲拔之心,反願更大願不離苦,是不悅意相之所致。

  見怨敵有痛苦,不僅不産生欲拔其苦的善心,反而希望他痛苦加重、不離痛苦,這是由于不悅意相所導致的結果。

  此亦由其不悅大小,于苦歡喜而成大小。

  而且,由于不悅意的大小,對怨敵受苦的歡喜程度也相應有大小。換言之,有多大的不悅意,見怨敵受苦的歡喜就有多大。

  第叁種情況:

  親怨中庸所有痛苦,既無不忍,亦無歡喜,是由俱無悅非悅意相之所致。

  對一般人的痛苦,既無不忍也無歡喜,這是因爲對他沒有執取悅意和不悅意相的緣故。

  以上是第二條規律:心執取可愛之相有多強,不忍他苦的心就有多強;心執取不悅意相有多強,歡喜他受苦的心就有多強。

  如何才能速疾、猛利、堅固地生起爲有情拔苦的心呢?應當順應心的緣起規律,將有情觀爲親人,而且要以最直接的方式,讓心所取的可愛相達到極點。

  以下宣說具體成就最可愛相的方法。

  巳二、親之究竟是慈母故,修習知母、念恩、報恩引生悅意慈,由此生起大慈大悲之理

  因爲親人的究竟是慈母,所以對有情修習知母、念恩、報恩,可以成就極可愛相,由此引生大慈大悲。

  如是應知,修諸有情爲親屬者,是爲令起悅意之相。

  應知,觀修有情爲親人,目的是爲了讓心裏生起悅意之相。

  親之究竟是爲慈母,故修知母、憶念母恩及報恩叁,是爲引發悅意可愛,愛執有情猶如一子。此悅意慈是前叁果,由此即能引發悲心。

  一個人的至親就是慈母,因此,修習知母、念恩、報恩這叁者,是爲了對有情引發悅意可愛相,愛執一切有情猶如一子。這“悅意慈”是前叁者的結果,由悅意慈就能引發悲心。

  欲與樂慈及拔苦悲,因果無定。

  “與樂慈”是想給予有情安樂的心,“拔苦悲”是想拔除有情痛苦的心,二者不決定誰是因誰是果。換言之,可以由慈生悲,也可以由悲生慈。比如:對某人生起悲憫心,見他缺乏安樂,也會生起想給他安樂的慈心;以慈愛心見他受苦,自然會生起想爲他除苦的悲心。

  須知,“與樂慈”和“悅意慈”側面不同,悅意慈是悲心的因,而與樂慈和悲心因果不定。

  故知母等叁種所緣,即是與樂慈及拔苦悲二者根本,故于此中當勤修學。

  所以,知母、念恩、報恩這叁種所緣,是與樂慈和拔苦悲的根本或所依。因此,對這叁者應當精勤修學。

  以上以理決定了知母、念恩、報恩、慈心是引生悲心的殊勝方便。

  巳叁、觀有情爲親人竅訣之出處

  又發心因,修諸有情皆爲親者,是月稱論師及大德月32、蓮花戒論師等之所宣說。

  “觀修有情爲親人”這一發心之因,是月稱論師在《四百論廣釋》、大德月在《弟子書》、蓮花戒論師在《修次中篇》等中所宣說的。

  比如,《四百論廣釋》中說:“思惟一切有情從無始來,皆是父母等眷屬,爲度彼等故,能入生死。”《弟子書》的教證,下文將引用。

  辰二、增上意樂與菩提心是悲心之果之理分二:一、設問 二、解答

  增上意樂及以發心爲果之理者。

  增上意樂和發菩提心是悲心之果。

  巳一、設問

  由其如是漸修其心,悲心若起,便能引發爲利有情,希得成佛,即此便足,何故于此添增上心?

  如是漸次修心,若生起了悲心,就能引發爲利有情希求成佛的心,以此便足已,爲何在修悲之後,還要加修增上意樂呢?

  巳二、解答分四:一、雖具大悲但沒有荷負度生重擔的增上意樂 二、以比喻顯示增上意樂不同于聲緣悲心 叁、故在此中間應生起增上意樂 四、發菩提心爲增上意樂之果

  午一、雖具大悲但沒有荷負度生重擔的增上意樂

  欲令有情得樂離苦慈悲無量,聲聞獨覺亦皆有之,若自荷負一切有情與樂拔苦,則除大乘決定非有。故須發此心力強勝增上意樂。

  欲令有情得樂離苦的慈悲二無量心,小乘的聲聞獨覺也有,但如果是親自擔負一切有情與樂拔苦的重擔,則除了大乘之外決定沒有。因此,必須引發這種心力強勝的增上意樂。

  午二、以比喻顯示增上意樂不同于聲緣悲心

  是故僅念一切有情雲何得樂、雲何離苦,非爲滿足。須自至誠,荷此重擔,故當分辨此等差別。

  所以,僅僅憶念如何給予一切有情安樂、如何讓他們遠離痛苦,還不足夠,必須以至誠心親自擔起這個重擔。因此,應辨別一般的慈悲無量心與增上意樂的差別。

  《海慧問經》雲:“海慧,如有商主或有長者,惟有一子,可悅可愛可惜可意見無違逆。然此童子因其幼稚而作舞娛,墮不淨坑。”

  《海慧請問經》中說:海慧!譬如有一位商主或者長者,只有一個獨子,非常悅意可愛、讓人憐惜,誰見了都不會討厭。但孩子幼稚,在玩耍時,掉進了糞坑。

  “次其童子若母若親,見彼童子墮不淨坑,見已雖發號哭憂歎,然終不能入不淨坑拔出其子。”

  童子的母親和其他親屬,看到童子掉入糞坑,雖然大聲號哭,悲傷哀歎,但終究不能跳入糞坑,親手救出孩子。

  “次童子父來至其所,彼見一子墮不淨坑,見已急急舉止慌措,欲出其子心甚愛顧,全無嘔吐,跳不淨坑取出其子。”

  然後,童子的父親走來,見孩子掉進糞坑中,即將淹死,他內心焦急、舉止慌亂。爲了救出孩子,全然不顧肮髒、嘔吐,而縱身跳入糞坑,直接從糞便當中救出孩子。

  下文說明比喻相應的意義。

  此說叁界爲不淨坑,獨愛一子謂諸有情。若母若親者,謂聲聞、獨覺,見諸有情墮生死中,憂戚歎嗟然不能出。商主、長者,謂諸菩薩。法譬合說。

  不淨坑,比喻叁界;

  一心疼愛的獨子,比喻一切有情;

  母親與其它親屬,比喻聲聞獨覺;

  雖見童子掉入不淨坑而號哭憂歎,但終究不能救出童子,比喻聲聞獨覺見到有情墮在生死苦海中,雖然內心悲傷哀歎,卻無法救拔;

  商主或長者,比喻諸菩薩。

  “法譬合說”:意義對應比喻宣說。

  又說獨一愛子落不淨坑,如母之悲,聲聞獨覺亦皆共有。

  又說,像母親那樣見到愛子落入不淨坑而生起的悲憫心,聲聞獨覺也有。

  午叁、故在此中間應生起增上意樂

  故依悲愍,當發荷負度衆生擔增上意樂。

  所以,應當依悲憫心,進一步發起荷負度生重擔的增上意樂。

  《大乘莊嚴…

《《菩提道次第廣論講記》第五冊》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net