..續本文上一頁但他們都曾是自己百般慈愛過的骨肉，爲什麼要厚此薄彼呢？所以，應平等關愛天下一切有情。

　　又于親屬起貪愛時，如《月上童女請問經》雲：“我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相爲怨殺，汝等如何起貪心？”

　　對親屬生起貪愛時，就像《月上童女請問經》所說：“我往昔曾殺害你，我往昔也曾被你殺害，所有人彼此互爲怨敵，彼此殺害，你們怎麼會還生貪心呢？”

　　以下引公案說明：

　　往昔，藏王赤松德贊的女兒蓮明公主，十七歲時不幸夭折。藏王便問蓮花生大士：“我女兒蓮明公主看來是個宿業清淨的人，她有幸遇到您們這些如真佛一般的大智者、大譯師，爲什麼這樣短命呢？”

　　蓮師解釋說：“蓮明公主不是因爲宿業清淨而轉生爲你的女兒。這是因爲過去我和你以及菩提薩埵曾轉生爲叁個劣種人的兒子，一起修建夏絨卡繡大塔，當時，蓮明公主是只毒黃蜂，它叮入你的血管，無意之中被你捏死。因爲這個命債，它才轉世作你的女兒。”

　　法王赤松德贊是真正的文殊菩薩，連他都有由過去怨業轉生而來的子女，何況我們一般的凡夫呢？

　　《安士全書》中記載：

　　清朝康熙年間，桐城的儒生姚東朗，兒子十歲時得了重病，奄奄一息。

　　父母可憐孩子，問他：“你真的沒緣份做我兒子嗎？”

　　孩子忽然用北方話說：“我是山東的某某出家人，曾積累了叁十兩金子，師兄見後起貪心，把我推入水中。我當時向觀音菩薩呼救，只見大士說：“你命該如此，這是前世的罪孽。”這樣，我就被淹死了。

　　地方上有人將此事上報官府，你當時身爲縣令，收取了師兄賄賂的叁十兩金子後，平息了此事。我因爲沈怨未洗，就投胎作你弟弟，就是你已死的弟弟姚嵩紹。追隨你二十多年，一直沒有討還債務，因此死後又轉爲你兒子。十年以來，你已還清了叁十兩金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜歡，可以燒了送給我。

　　我的師兄也因討債而投胎爲你的大女兒，她嫁到溧陽縣潘家，即將生産。我死後就投生爲她的胎兒，索取命債。”

　　由此公案可知，六親眷屬無不是前世的怨家，爲了討債才來投生。未說破時，以爲眼前、身邊的人，都是自己的親人；被明眼人點破後，才知前後左右都是怨家債主。所以，有何必要對前世的怨家格外貪執愛惜呢？

　　及如前說無定過時，一切親怨速疾變改所有道理，當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。

　　而且，對前文中士道所說親怨無定過患，一切親怨迅速改變的道理，應當善加思惟，由此能夠同時遣除貪嗔二心。

　　以前，印度的嘎達亞那尊者，到一位施主家中化緣時，看到施主懷抱著兒子，津津有味地吃著魚肉，有一條母狗跑過來啃食骨頭，他就用石頭打狗。

　　尊者以神通觀察，發現那條魚原是施主父親的轉世，那條母狗是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉爲兒子來償還宿債。見到這種情形，尊者感歎說：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。”

　　因此，輪回中的一切都是無常，親不是恒常之親，怨不是恒常之怨。世上沒有固定的親怨，目前的敵人曾是最親密的朋友，目前的親人也是昔日最可恨的仇敵。

　　《修行地道經》說：“當發行慈心，念怨如善友，展轉在生死，悉皆爲親族。譬如樹生花，轉成果無異，父母妻子女，宗親亦如是。其行慈心者，等意無憎愛，不問于遠近，乃應爲大慈，等心行大哀。”(應發起慈心，念怨敵如善友，在生死中輾轉投生，都曾作過自己的親屬。就像樹木生出了花朵，花朵又轉成了果實，父母、妻子、宗親也是如此，彼此之間的關系一直不斷在變換。行持慈心的人，應當心意平等、遠離憎愛，不問疏遠、親近，都要一視同仁。這才是大慈心，才是以平等心行持大哀憫。)

　　所以，怨和親並沒有真實的自性。親友某時會轉成怨敵，怨敵某時也會轉爲親友，一切都不固定，故應普遍對一切有情發起平等心。

　　或者思惟：一切叁界有情，都有生老病死等苦惱，本性是苦。所以，我不應損害本性是苦的有情，而應平等饒益。

　　或者思惟：一切衆生平等都是四大五蘊假合的幻相，僅僅是地、水、火、風，或色、受、想、行、識，若再進一步分析成微塵和刹那，最後則是如虛空般的大空性，其中誰是親、誰是怨呢？所謂的親怨，只是以分別心所假立的。

　　或者思惟：若我不起分別，則萬法本無親怨。別人罵我、打我、嗔我，沒有能罵所罵、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的聲音和色像，所以不必執著對方是敵人；別人贊我愛我，也沒有能贊所贊、能愛所愛，如空谷回音、夢幻泡影，不必執著對方是親友。如此思惟便知，分別親怨多麼無意義。

　　未五、雖不遮止怨親之心但遮貪嗔

　　此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親爲因所起貪瞋分黨之心。

　　這只是取怨親的差別事來修習，所以不需遣除親怨之心，這是要泯滅由執著怨親爲因，所引生的貪嗔分黨心理。

　　午叁、攝義

　　圓滿菩提心的體相，應當具足希求利他之心和希求菩提之心兩種德相。修菩提心時，按七因果教授，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。

　　修利他心，發心親自荷擔救度一切有情的重擔。先要修好兩個基礎，一是修平等舍心，二是把有情修成悅意相。在此基礎之上，再修習慈、悲、增上意樂。

　　爲什麼要安立如是次第呢？一般來說，不斷思惟自身諸苦後，再轉緣衆生思惟，即可體會他苦，而引起願他離苦之心。但是，要讓此心猛利、堅固、恒常，則須修成, 悅意慈，即見一切衆生皆如自之獨子般的可愛相。

　　在生起悅意相之前，先須修好平等舍心。理由是：我們的心始終纏縛于貪嗔之中，親友痛苦便于心不忍，怨敵有苦就幸災樂禍，非親非怨的衆生受苦，則置之不理、漠不關心；如果不能去除這種偏執，則會障礙大慈大悲。所以，首先應修整不平等的心地。

　　所謂平等舍，要舍去的是對有情的貪嗔。反省自己，無始以來是否一直在串習貪嗔呢？通常，我們對所愛的人，都會有強烈的貪執，即使只是短暫的分離，內心也難以平靜，思念不已。然而，對于怨敵，卻連一分鍾也無法與之相處，一見他就嗔心大發。就像這樣，我們一直困在貪嗔之中，完全不似大乘行人。所以，認爲自己對有情有慈悲心，是否只是貪心呢？聲稱發了菩提心，是否遇到衆生只發貪嗔心呢？這些都要仔細辨別。

　　因此，在沒有灌溉悅意慈水、播下悲心種子之前，首先要修理平整不平的心地。對待任何衆生，首先要修成不貪不嗔的平等心。

　　如何才能修成平等心呢？這必須通過思惟道理，遣除心中的偏執。可由以下幾方面思惟：

　　一、思惟怨親不定，對治貪嗔

　　通常，我們會對某一類人特別好，因爲他是我的親友，或者他利益過我。對另一類人心懷嗔恨，因爲他是我的敵人或者他曾經損害過我。又對一類人態度一般，覺得無關痛癢，因爲他不曾利益或損害過我。這就是我們行爲的邏輯，誰利益我、承事恭敬我，他就是親友；誰損害我，他就是敵人；誰無利無害，就只是一般人。這是分黨，隨之而來的是貪嗔執著。

　　現在，可以觀想一位自己最喜愛、一刻也不願分離的親人，然後反問自己：他是固定不變的親人嗎？

　　顯然不是！因爲在漫長的輪回中，他和自己的關系不斷轉變，曾無數次成爲親友，也曾無數次作過怨敵和中庸衆生，未來也將隨因緣如此轉變。何來一成不變的親人呢？

　　所以，“親人一定”只是一種錯誤的認識。單從短暫的片斷不易看出這點，但如果把時間無限拉長，在無始無終的生死中，便可發現一位有情和我們的關系都在不斷變換，其中並沒有任何不變的關系。

　　自己今天最執著的兒女、愛人等，曾經是無數次舉著刀劍、無情屠殺自己的人，有何必要以暫時一時一地的因緣，就把他執爲最親愛、永恒的親人？況且，以後他還會轉成自己的仇敵，或者毫無關系的陌生人。如果因爲他利益過你，就一定要執爲親友，百般愛護，那爲何不以他前世傷害過你，而執爲仇敵呢？

　　想想眼前這位“親人”如何像惡魔一樣，目露凶光、一臉凶殘，想想他如何心懷鬼胎、施展陰謀算計你，或者以惡毒的語言嘲笑、攻擊你，如此便能遮止貪執。其實，親怨都是心的假立，若多往怨敵方面思惟，“親”的假相就會消失。可見一切只是分別心的妄執而已，此外，並沒有什麼真實性可言。

　　假如無法容忍害過你的人，就把他觀在心前，翻出他久遠之前的檔案，一旦認識真相，便可破除眼前一時一處的偏執。即思惟：這傷害我的人是生生世世固定不變的怨敵嗎？事實上，除了作怨敵之外，他還無數次作過親人和中庸衆生。比如，曾作過無數世的母親，用心血養育自己，對自己的恩德極其深廣。對這樣施恩無限的人，怎麼能以暫時的一點小事，就把他認定爲敵人，非要摧毀才罷休呢？怎麼能以眼前一點損害，就徹底翻臉，完全不顧生生世世的恩情呢？

　　思惟：他曾經如何養育、照顧自己；爲了讓自己獲得安樂，如何不惜忍苦耐勞；在自己有困難時，如何想方設法地幫助。如此即知，只以今世短暫的顯現爲理由，就把他認定爲怨敵，完全不合道理。其實，唯一該痛恨的是無明，因爲無明使我們遺忘了這些本是前世恩德深重的父母，若只以現世稍有違逆就不報恩，甚至執爲怨敵，則極其愚癡。

　　面對不親不怨的人，也思惟：我對他漠不關心合理嗎？他對我無利無害是事實嗎？其實，以暫時的無利無害怎麼能判定一直都是如此呢？既然曾無數次作過親人，怎麼能認定毫無關系呢？有什麼理由不聞不問呢？如此反思也能遣除對中庸者冷漠的心理。

　　所以，不要以暫時的利益，就安立爲親友而一味貪愛；不要以暫時的損害，就視爲仇敵而報複還擊；不要以暫時的無利無害，就認爲與我無關，可以置之度外。“怨親一定”只是一種錯誤的見解，一無可取。

　　所謂修平等舍，即思惟：親也是怨也是中庸，破除貪執；怨也是親也是中庸，破…

《《菩提道次第廣論講記》第五冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…