..續本文上一頁除嗔恚；中庸也是親也是怨，破除舍置。

　　二、總體思惟

　　比如，兩位施主都在五十年中供養過你一百萬元，其中在第五十年，一人給了十萬，另一人分文未給，但能以這一年的情況就判定前者是親友、後者是陌生人嗎？顯然不能，因爲總體上，他們所給予的幫助是同樣的，不應以一年的情況就對前者親密、對後者不理睬。

　　同樣，從無始總體上考慮，會發現：現在的親人，對你都曾無數次作過叁種角色——怨敵、親人、中庸衆生，對你有過無數次的利益、損害和無利無害，而現在的怨敵和中庸衆生也是如此。所以，他們平等作過怨敵、親友、中庸衆生，從總體上看，沒有一者對你特別好、一者對你特別壞。如是思惟，對有情就能生起平等心。

　　叁、思惟親怨貪嗔只是我執分別念可笑的鬧劇

　　即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定爲敵人。比如，忍辱仙人爲歌利王的采女慈悲說法，歌利王卻認爲是在調戲自己的女人，妒火中燒，以嗔恚心節節支解仙人的身體。

　　同樣，即使再壞的人，只要氣味相投，就可以執爲親友。比如，人格下劣的太監，因爲順從皇帝的心意，也被皇帝視爲心腹。

　　由此要覺悟，貪嗔心其實是從俱生我執引生的。因爲執著五蘊爲我，就分出“我”和“他”，符合我心意的，就叫親友，對他貪執；不合我心意的，都判爲“怨敵”，對他嗔恚。

　　實際上，若沒有我執，則看所有衆生都是平等的。

　　以前，佛的腳出血不止，用盡各種藥物都不見效。

　　迦葉尊者來到佛前，說：若世尊對待羅睺羅與提婆達多沒有一點差別，血應當止住。說完，血當即止住。

　　通達無我的聖者內心沒有親怨分黨，一旦證得初地，現前法界大平等性，對待一切衆生自然平等。

　　不要以爲：幹戈相見，才叫怨；形影不離，才叫親。其實，親怨只在一念之間，即：心中現悅意相，就已認定爲親；現不悅意相，就已經認定爲敵。

　　俱生我執隨時都在分判“親怨”：誰讓你的“自我”滿意，不必一秒鍾，就會把他劃爲親友。誰打擊了“自我”，轉眼間就視爲敵人。對同一人，可以定爲親友、也可以定爲怨敵。即使同一天裏，上午覺得他好，下午就翻臉不認，視爲仇敵。

　　觀察思惟生活中的經曆和周遭的現象，就會知道，所謂“親”、“怨”只是分別心的戲論。比如：原先合作的夥伴，忽然因爲名利競爭而成爲對手，這是“自我”受到壓抑，而將“友”認定爲“敵”。原先如膠似漆的戀人，一旦抛棄自己，就成了眼中的仇人，這是將“親”認定爲“怨”。原先關系一般的人，某次爲自己說話，“自我”被感動後，馬上視爲兄弟，這是將“中”認定爲“親”。幾年前還視爲仇敵，後來握手言和，站在同一戰線上，這是將“敵”認定爲“友”。

　　如是思惟即知，所謂親怨、友敵唯一是由我執引生的分別。應遠離這些分別，安住在平等心中，對衆生一視同仁。

　　四、思惟同行等流果，息滅貪嗔分別

　　若我們繼續相信分別心，隨其判定親怨，而發起各種親疏不平等的心態與行爲，則永生永世都會被他蒙蔽。

　　由于這種等流作用，一到人群中，就會習慣于分黨。口中也說：“我喜歡他，願意幫助他。”“他損害我，我要還以顔色。”每當有人對你稍作利益，就判定爲親友；對你稍有違逆，就判定爲敵人。如此串習成性，在任何場合、面對任何有情，都會不自覺地對人貼標簽，一見他們，就産生嗔恨、貪著或者封閉的態度。其實，這只是愚人無意義的分別而已。知道真相之後，當內心取相分別時，就應立即舍去，這叫舍去貪嗔。

　　黨派分別是非常下劣的心理，對人類造成了極大的損害。世界上各種沖突，大到宗教或民族沖突、國家戰爭、集團競爭、政治鬥爭、文化侵略，小到單位裏的勾心鬥角，人與人之間的口角，都是人類出于要護持自方、排斥他方而引生的。若能了解黨派心理是何等沒有根據，則一切惡業和痛苦將自動消失。

　　除了座上思惟之外，下座時也要不斷觀照自心，小心防範自己習慣性的思惟和行爲。每當自己要表現出格外的熱情和貪執時，應將這種心止息下來，安住在清淨的慈悲中；每當對別人抱有成見，而要表現出不友善的態度或者不理不睬時，馬上應製止這一惡習。若能如是調整，就能在傷害別人之前，事先截斷叁門惡業。必須這樣修整惡澀不平的內心。

　　五、思惟衆生都平等有離苦得樂的願望，應當平等慈悲

　　“人同此心，心同此理。”反觀自己，連開水燙手之苦都不願受，一絲清涼的快樂都要爭取。同樣，一切衆生也是希求安樂，不願受苦。既然衆生平等都想離苦得樂，那麼爲何自己只給予一類人快樂，而對另一類人製造痛苦呢？接觸任何有情，唯一應把快樂獻給他。

　　所以，不應將有情分成叁類：對一類給予安樂，對一類給予痛苦，對另一類不聞不問，而應平等慈愛所有衆生。

　　叁有中的衆生，不論外相如何，其實都是如處迷夢般，一直在顛倒分別中無法醒來。所以，不論他對你的態度好或不好，都是迷亂，不必計較。菩薩道的行者，對于同是苦性的衆生，有什麼理由不平等救護呢？是否一個人作好夢，自己就願意幫助他；一個人作惡夢狂亂暴躁，就對他進行報複。顯然不合道理。

　　六、思惟一切都是影像而舍去貪嗔

　　譬如，銀幕上顯現親人和怨敵的動作、言說、形像等，都是因緣和合幻化的影像，刹那生滅變化，沒有確定不變的自性，即使正在顯現時，也得不到任何實義。

　　同樣，心如明鏡，因緣聚合時，心鏡中會顯現人事物等影像，這些影像平等虛幻不實，所以對它生起貪嗔沒有任何必要。

　　比如：眼前的親怨，身心顯現是虛幻的，話語如谷響，好聲、惡聲平等皆是幻相；顯現的行爲，不論恭敬或傲慢，都如水月一般，幻生幻滅。如此觀有爲法如夢幻泡影，舍去貪嗔，安住于平等心中。

　　總之，以上的思惟，就是生起貪嗔時，反問自己有沒有安立對方是親怨的理由。通過正理衡量，現見安立親怨毫無根據之後，就能遮止貪嗔。

　　巳二、修此一切成悅意相分二：一、連結 二、對一切衆生成立悅意之相

　　引發一切成悅意相者。

　　午一、連結

　　《修次中篇》雲：“慈水潤澤內心相續，如濕潤田，次下悲種易于增廣，故心相續以慈熏習，次應修悲。”

　　《修次中篇》說：“以慈愛的水滋潤心相續，就像以水潤澤田地一樣，然後再播下悲心種子，就容易增長廣大。所以，首先應以慈熏習心相續，然後應修習悲心。”

　　所說慈者，謂于諸有情，見如愛子悅意之相。

　　所說的慈，即見一切有情都如愛子那般悅意的相。

　　此處的“慈”是指悅意慈。

　　又此所說，由修等舍息滅貪、瞋不平惡澀34，如調善田。

　　而且，此處所說，由修習平等舍而息滅貪嗔不平等的惡澀，就如平治田地一樣。

　　次以見爲悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極爲切要。

　　內心平等之後，再以見有情爲悅意相的慈水潤澤心田，其次再播下悲心的種子，大悲心就會迅速發起。當知如是觀修是極爲切要的。

　　歸納：

　　比如，種子吸取了水分後，由于水的滋潤而促使種子迅速生長。悅意慈和悲的關系也是如此，以如水般的慈心滋潤心地，會使悲心的種子迅速生長。即若見一切有情都似自己的獨子般悅意可愛，那麼見有情受苦時，一定會發起爲其拔苦的悲心。所以，修悲之前，關鍵是要引發一切有情成悅意相。

　　午二、對一切衆生成立悅意之相分五：一、修習知母 二、修習念恩 叁、修習報恩 四、 攝念恩、報恩之義 五、佛門之孝道

　　此中有叁。

　　對一切衆生成立悅意之相，具體修法即知母、念恩、報恩叁者。

　　未一、修習知母分四：一、以理成立 二、以教成立 叁、以理成立還將作母 四、攝義

　　申一、以理成立

　　初修母者，生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，于生死中未受此身、未生此處決定非有，亦無未作母等親者。

　　因爲生死不見開始，故可推知自己的受生也沒有最初的邊際。由于輾轉生死無數次，故在生死之中必定沒有不曾取受過的身體、不曾轉生過的地方，沒有未曾作過母親等親人的有情。

　　轉世不見起始，故必有無數次的受生，而每次受生時，必定取一具身體、有一個生處、有一位母親。因此無始至今，受生的身體無量無邊，上至梵天下至地獄，未曾取受過的身體一個也沒有；受生的地方無量無邊，十方世界的每個角落都曾投生過；自己生生世世的父母、妻兒等也是無量無邊，有情無不作過自己的親人。

　　申二、以教成立

　　如《本地分》引經說雲：“我觀大地，難得汝等，長夜于此未曾經受無量生死。”

　　如同《瑜伽師地論

　　本地分

　　第九卷》中引佛經所說：“我觀大地，難得一人不曾在這塊土地上受過無量生死。”

　　“我觀有情，不易可得，長夜流轉，未爲汝等若父若母兄弟姊妹軌範親教，若余尊重若等尊重。”

　　我觀有情，難得一人不曾在長夜流轉中，作過你的父母、兄弟、姐妹、軌範、親教師，或其余的上師或等同上師。”

　　申叁、以理成立還將作母

　　此複非僅昔曾爲母，于未來世亦當爲母，無有邊際。

　　而且，不只是過去世曾作過母親，未來世還將無數次作自己的母親。

　　如是思惟，于爲自母，應求堅固決定了解。此解若生，次念恩等亦易發生，此若未生，則念恩等無所依故。

　　這樣思惟，對有情是自己的母親，應當尋求堅固決定的了解，理由是：若對“有情是母親”生起了定解，其後念恩等也就容易生起；相反，若定解未生，念恩等便沒有依處。(知母之後，才有“諸母有情”這一所緣境，成爲念恩、報恩等的所緣。所以，“知母”是後後修法的所依。)

　　申四、攝義

　　實修道次第時，必須逐步進修，每次只修一個方面。修平等舍，可以遮止貪嗔的現行，讓心平等；但是，爲了引起強烈的利他心，接下來還要修知母，作爲念恩、報恩等的所依。一般，我們只會對親人的苦不…

《《菩提道次第廣論講記》第五冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…