什麼叫慈悲

　　 　一般人都知道，孔孟談「仁義」，耶稣講「博愛」，佛教行「慈悲」，其意義是：寬惠正直，愛人無私爲仁義；神愛世人爲博愛；如果說，慈愛與同情，加之以憐憫，爲慈悲的話，尚不能完全表達慈悲的真義，在此應當有進一步求得了解的必要。

　　 　 依佛經的記載，慈悲二字的定義是：「與樂曰慈，拔苦曰悲」，如對人來說，拔人之苦，與人以樂，此乃對人之慈悲。按「慈、悲、喜、舍」，是佛教的「四無量心」，而慈與悲，乃四無量心之二無量心也。然而佛教行慈悲，不僅限于人類，凡對一切衆生，皆應行慈悲，這叫「大慈大悲」，智度論上說：「大慈，與一切衆生樂；大悲，拔一切衆生苦」，所謂一切衆生者，乃包含「叁界」之內，水陸空行，胎卵濕化，「四生」「九有」，無量無邊，廣說難盡。

　　 如果我們以一種慈悲心，視天、人、鬼、畜及地獄，十方「六道」衆生，如自己父母、兄弟、姊妹、子侄等親人眷屬，緣之而常想給與快樂，解除苦惱之心，此爲「衆生緣慈悲心」。以上多是凡夫或學佛未斷煩惱的人而起的慈悲心；修學佛法的行人，既已斷煩惱，入聲聞、緣覺、菩薩之叁乘聖位，了達一切法空，已破吾我之相，滅一異之相，所謂滅一異者，乃不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去之聖者，憐愍六道衆生因不知萬法皆空，執著不舍輪回之苦，而一心欲拔此諸衆生之苦，使之得樂，隨其意而拔苦與樂，這叫「法緣慈悲心」。若已達佛地，諸佛之心，是不住于有爲無爲性之中，不住于過去、現在、未來叁世之中，知一切緣法皆不實，所見衆生，無非顛倒虛妄，故心無所緣，但佛以衆生不知諸法實相，而輪回六道，心著諸法，取舍分別；故佛心已無衆生緣，而使一切衆生自然獲得拔苦得樂的利益，這叫「無緣慈悲心」。總而言之，凡學佛的人，對一切衆生，不論有緣無緣，不起分別執著妄想希求之心，視彼之身，等同自己之身，常思拔苦與樂，常行拔苦與樂之行，這叫「無緣大慈，同體大悲」心。

　　 　 在這法界之內，凡衆生皆苦惱，唯有佛教的大慈大悲方能救濟，使衆生離苦得樂，故觀無量壽經曰：「佛心者，大悲心是，以無緣大慈，攝諸衆生。」故十方叁世諸佛世尊，以大悲爲根本，若無大悲者，是則不名爲佛；菩薩與聲聞緣覺之慈悲，亦自佛心而出，故佛之慈悲，真是偉大已極。慈悲之心，雖通于十方叁世諸佛菩薩，然就行慈悲之道，以觀世音菩薩的行願，尤爲特出，故公認大悲觀世音可爲慈悲法門之代表，故有觀音即慈悲的說法，真實不虛，請觀音經上說：「一切興世安樂衆生故，異口各各身端坐金剛座，口出五色光蓮華葉形舌，贊歎大悲者，調禦師子法。」這位大悲者，當然是指大慈大悲，普門示現，救苦救難廣大靈感的觀世音菩薩了。