..續本文上一頁要取那最富于精力的一種。須知精力是出自陽光，能夠得到陽光的熱度，從而吸收其精力的，只有天地間生長的植物；那攝熱蘊精最豐富的，要以種子果實爲第一。如果分析肉類的滋養料，便有澱粉蛋白脂肪糖鹽等質，這些在植物的米麥豆類中都是有的，而且比肉類的更易消化。即將豆類來講，其中所含的蛋白質，已達百分之四十；那肉類中所含的，只有百分之二十罷了。肉類的蛋白質非特不易消化，並且因爲已經組織成動物體內機關之用，養育的生機已經很缺乏了，倘和植物的蛋白質比較起來，其新陳優劣，不是很明顯麼？我們的食物，總須取其新鮮清潔的爲是，天地間生長植物，經日光雨露的培植，足供養生，真犯不著去吃那陳腐無益的血肉啊！
如將素食和肉食比較起來，我們更可以看見種種顯然的分別：就是素食的長壽，肉食的早衰；素食的嗜欲淡，肉食的嗜欲濃；素食的神志清，肉食的神志濁；素食的腦力敏捷，肉食的神經遲鈍；素食的持久力充足，肉食的持久力缺乏；素食的血液清，富于抵抗力，肉食的血液濁，易生痛風症。外國當大體育會舉行地時候，統計各項運動員，占優勝者，多屬素食的人，這就是個明證。當日俄之戰，俄兵因不耐久戰致敗，日兵因能耐勞持久故勝，因此西人有說，這是蔬食民族和肉食民族的優劣比較，自是有相當的理由。可見得想要創立事業，無論個人與群衆，都不是粗暴血氣之勇所能成功的。古人說得好：“肉食者鄙。”我們如果立志想堂堂地做一個人，首應斷除肉食，實行素食！這不特于我們身體有極大的益處，而且于我們的良心上，也實在有無限的安處啊！
五
這是最後的一章了。我是個佛教徒，我且再從佛法上來一論戒殺的必要。戒殺吃素，原不是佛教獨有的主張，凡顧重人道主義的，都有這種主持公道的言論和實行。上面所講的，就都是從人道主義的立場而宣說。但佛教主張戒殺，更有嚴重的理由，所以佛教戒律，無論五戒十戒，比丘二百五十戒，菩薩戒，都是以不殺爲首。倘動善機必從此始！世人每每以爲吃肉是沒人加罪的，怕什麼呢？唉！這種居心，就先不可問了！推究他們的本心，如果律條稍爲放縱，豈非將目無全命了麼？我們可要知道戒殺護生，原在個人方寸的心中，而不在外面律條之有無。況且不趁這時根究本心，擴充仁術，一旦機緣失卻，改頭換面的時候，雖具形軀，怎能設施？即有耳目，何所見聞？即有肺腑，那來開示？諸位啊！勿恃百年身，隔世在轉眼，真可寒心呢！人們只知道此生之爲人，卻不知道這一生以前，其爲異類者何限？這一生以後，其爲異類者又何限？所以佛說，今生被我所殺的衆生，前生多是我的眷屬，言之痛切，理確不誣。佛又說，人具八識如田，起善惡之念爲種，如果起了一念好殺之心，熏入八識田中，便累劫永爲輪回之種；那衆生被殺時，起了一念忿恨之心，熏入八識田中，便累劫永爲怨恨之種：生生世世，因緣會遇，報複就永無窮期了。
蓮池大師說：“我今哀告世人，不敢逼汝吃齋，且先勸汝戒殺。戒殺之家，善神守護災橫消除，壽算延長，子孫賢孝，吉祥種種，難以具陳。”這不僅是幾句恭維的話，實在含有因果的至理。什麼叫做因果呢？我且把拙編到光明之路內解說因果，和解釋懷疑的兩段文字，撮錄于此，作爲本篇的結束罷。
“世間上一切的事物，其中都有個恰如其分的因果律；那人生的生死壽夭，祿享豐薄，際遇盛衰，乃至一地一國的興廢，都不是偶然發生的，都不是憑空而來的。古人說得好：“積善余慶，積不善余殃。”所謂積，所謂余，就是因果的道理了。這因果之理，和數理是相同的，如一加一是二，二乘叁得六，都有個一定的程式。有這樣的因，便有這樣的果；因已形成，果是遲早終須出現的。出現果的分量，一定和那因的分量相應的。卻是簡單的因果，世人便易得明白，複雜的因果，就難得索解了。一個因種下了，如果到時不相應的，一定是別造他因混和了進去的緣故，這依然還是個相應，不過那因果就非簡單而是複雜的罷了。世間人事的複雜萬變，是和人心的複雜萬變息息相應的，所以就有六道輪回中千差萬別的景象。因爲有這心念時刻不停的因，就有那善惡相間發生的果，所以善報惡報先後長短的事象，全都是隨著業因轉變的。業因既時刻有變遷的機會，果報自然也時刻有變遷的可能了。卻是無論他怎樣的複雜萬變，其中的因因果果，正如債主追償，強者先牽，所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲罷了；又如種瓜得瓜，種豆得豆一般地准確。”此解說因果
“佛以慧眼洞見一切十方叁世，無所障礙，所講因果報應的道理，都是依實而說的；因爲佛所見的，是超出時代，遠至曆劫，好比我們能見眼前的事物一般地清楚。而我們的肉眼，只能見存空間的物質，卻不能見超時間的因果。肉眼見物無論你見得怎樣明白，卻是一紙之隔，紙以外便看不見了。至于超時間的因果，那就更不消說了。因爲衆生在輪回之中，生死相續，神識變易，五蘊障蔽，正如以紙障目，但見此生，不知隔世的。我們應該知道智慧和知識不同：智慧是朗然大覺，普照無遺，一切世間出世間法，無不明了，無不洞徹的；至于知識範圍內的事，是凡情所能計度思議的，是常人所能看得見，摸得著，或想得到的。現在世界上一切的學問，如科學哲學之類，我們誠笃的佛徒自然是不反對，而且還應當鼓勵呢。至于想拿這種知識來批評佛說，估量佛說，乃至誹謗佛說，那是不應該的，而且是不可能的。我們曉得科學的方法是重在實驗，科學家的態度是什麼都要實地證明了才肯相信，可是拿什麼方法去實驗呢？還不是拿五官來做實驗的工具麼？無論用的儀器怎樣精巧，方法怎樣嚴密，總不能超出這五官的範圍。試問：這五官是否的確靠得住的呢？是否有確定不可易的標准呢？譬如糞，人覺得臭不可近，狗就可以吃得，可見舌所嘗得者，是沒有標准的了。又如人行過的足迹，狗可嗅得出來，人就辦不到了。其余都可類推。這樣看來，科學一切的答案都是用五官做工具去求得的，說是萬能，誰能相信？姑且退一萬步講，承認科學所求得的，是絕對的真理。可是宇宙之大無窮，人類的位置固然小得難以形容，而人類所得的見解，真真有限得很！況且連這極有限的見解，都是靠不住的呢！所以唯有證得的智慧，才能洞徹明了一切世間出世間法；光靠知識，是決辦不到的！又有一般人，對于因果的理論未嘗不相信，卻是往往持著一種無微不信的意見。以爲總要有個征驗才肯相信。但是說到征驗的話，我們卻不應僅僅以耳目所及的爲征，而應當以遠者大者爲征，應當以古今賢哲所說的爲征才是。古今來多多少少的征驗給我們看，如果還存疑惑，還要以自己不正的見解去試驗過才肯相信；或者已有了征驗，還是疑信不定的，這實在是有征不信，並非無征不信呢。印光法師說：“因果報應，儒經史中多極，惜儒者不以生死爲念，故見如未見。”所以具善根因緣的人，也不必等有了征驗才肯信；那業障重的人，雖然有了征驗，仍不是信的。但信不信是他個人的事，而征驗還是個征驗。因果相應的事實，也斷不致因他個人的不信，便會改變了的！世人多是爲了眼前的小不便，終于免不了後來的大惡果，豈不可歎！”此段解釋懷疑
附：放生詩
一
釋願雲
千百年來碗裏羹。 怨深似海恨難平。
後知世上刀兵劫。 但聽屠門夜半聲。
二
唐 白樂天
香餌見來須閉口。 大江歸去好藏身。
盤渦峻激多傾險。 莫學長鯨擬害人。
叁
唐 杜甫
幹戈兵革鬥未止。 鳳凰麒麟安在哉。
吾徒胡爲縱此樂。 暴殄天物聖所哀。
四
宋 陸遊
血肉淋漓味足珍。 一般痛苦慈難伸。
設身處地扪心想。 誰肯將刀割自身。
《護生痛言》全文閱讀結束。