..續本文上一頁，受苦無極，是以發心救度，使其超出叁界，同至西方極樂國土而後已也。”念佛之人，若能具此二種念力，又加以發菩提心，仰體如來度人之意，有不決定往生，蒙佛授記者，未之有也。
(以上十疑論)
客問天如老人曰：永明壽禅師，海內推爲宗匠，而自修淨土，且以教人。謂“有禅無淨土，十人九蹉路；無禅有淨土，萬修萬人去。”無乃自屈其禅，而過贊淨土耶？［答］永明大師，非過贊也。淨土法門，至廣至大，淨土修法，至簡至易。廣大者，一切機緣，收攝都盡。上而等覺位中菩薩，下至愚夫愚婦，五逆十惡之徒(＊五逆：五種極大的罪惡，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛之身血、破和合之僧。任犯其中一種，即墮無間地獄。十惡：又叫十不善，即殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、绮語、貪欲、嗔恚、愚癡)，臨終念佛忏過，無不往生也。簡易者，初無艱難勞苦之行，但持六字名號，即便往生，得不退轉，直至成佛而後已也。試問修行出世，更有捷于此者乎？非壽禅師，不能以此自修；非壽禅師，不能以此教人也。
［問］廣大簡易，既聞命矣。但禅宗悟達之士，既曰見性成佛，何必複求淨土耶？［答］惟其悟達，故願求生，汝但未悟耳。使汝既悟，則淨土之趨，萬牛難挽矣。且汝謂一悟之後，結習已除，諸漏已盡，無量劫來之怨對已消，更不複受後有耶？抑或尚有結業未完，不免重報輕受耶？且謂一悟之後，遂具叁十二相，八十隨形好，降伏天魔救度十方世界乎？抑或神通威力，一時尚未具足，猶待他生後世也。倘謂只消一悟，大事已畢，則諸大菩薩之廣修六度，動經塵劫者，反有愧于汝矣。《觀佛叁昧經》，載文殊菩薩，自敘宿因，謂得念佛叁昧，世尊記之曰：“汝當往生極樂世界。”《華嚴經》載普賢菩薩，以十大願王，教善財童子，亦終之以導歸極樂。《楞伽經》中，世尊授記龍樹，亦有往生極樂之語。至于《大寶積經》，世尊印許淨飯王及七萬釋種，同生安養。《十六觀經》指示韋提希，及五百侍女，同觐彌陀。若夫東土之廬山遠公，天臺賢首，諸宗尊者，無不宣揚淨業，共修西方。豈其所悟所證，反出今人下耶？
［問］淨土攝機，誠哉廣矣。然所謂淨土者，在十萬億佛刹外，較之唯心淨土，本性彌陀之說，似乎著迹矣。［答］《楞嚴經》雲：“色身外，洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”又雲：“諸法所生，唯心所現。”安有佛土而在心外者哉！當知心外無土，土外無心，所謂十方微塵國土者，唯我心中之土也，叁世恒沙諸佛者，惟我心中之佛也。知此，則知無一土不依我心而立，無一佛不因我性而現。然則十萬億刹外之極樂，獨非唯心之淨土？極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎？
［問］淨土之說，蓋表法耳。智者當直悟禅宗，方爲上著。若只贊揚淨土，將毋執著事相，不明理性耶？［答］歸元性無二，方便有多門。識得此意，則禅宗淨土，殊途同歸。中峰大師雲：禅者淨土之禅，淨土者，禅之淨土。雖互爲闡揚，而修之者，必貴一門深入。故大勢至菩薩，得念佛叁昧，而曰以念佛心，入無生忍。普賢菩薩，入華嚴不思議解脫境界，而曰：“願我命終時，往生安樂刹。”是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙，安得尚執偏見耶？且爾雲淨土表法者，豈不以淨心即是淨土，不複有七寶莊嚴之淨土乎？果爾，則亦將謂善心即是天堂，不必更有夜摩忉利；惡心即是地獄，不必更有刀劍镬湯；愚癡即是畜生，不必更有披毛戴角耶？然則既有寂光淨土，必有實報莊嚴等可知，況事外無理，相外無性，定要舍事求理，離相覓性，則理事尚不能無礙，安望其事事無礙乎？且爾雖具如來之性，現在猶是凡夫之身，若果能隨處淨土，試問能于廁溷之中，安之如衽席否？能與犬豕牛馬，同槽而食否？能與腐爛屍骸，蛆蟲鑽齧者同寢同眠否？如其能之，任汝說高山平地總西方，任汝說縱遇鋒刀常坦坦。若猶未也，則是穢淨之見未空，愛憎之情猶在，而乃以過量境界，侈口高談，使淺見之夫，略讀幾本經書，略看幾則公案，便欲謗法造罪，伊誰之咎哉？
［問］修行求出生死，故貴無生，慕西方而願往，得毋乘于無生之義乎？［答］以生爲生者，常見之所失也；以無生爲無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義谛也。蓋妙真如性，本自無生，因緣和合，乃有生相，以性能現相，故曰無生即生；以相由性現，故曰生即無生。知此則知淨土之生，惟心所生。若疑遠而難到，則心包太虛，量周法界，夫何遠之有？
［問］十方佛土，淨妙者多，今偏指極樂，又偏贊其境勝緣勝，何耶？［答］此間國土，衆苦所歸，縱有樂緣，皆招苦果。西方不然，所以經雲：“是諸衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。”試以兩土，略一較量，豈特天淵，只如此方投胎，必在胞十月，分娩之際，與鬼爲鄰。彼則質托蓮房，安坐妙香宮殿，既不受胞胎之汙穢，複不累母氏之劬勞，而人世之生苦謝矣。此方年老之人，發白面皺，腰曲背駝，坐起須人，奄奄一息。彼則法味資神，永無衰老，十方國土，瞬息往來，而人世之老苦免矣。此方一遇疾病，則呻吟床褥，宛轉哀號。彼則具大神通，有大威力，國中不聞痛癢之名，而人世之病苦絕矣。此方人必有死，死必有罪，唯有低頭就縛，押付閻羅。彼則一托蓮胎，便成金剛不壞之體，相好光明，壽命無量，而人世之死苦捐矣。此方有合必有離，劬勞之父母，難保長存，恩愛之夫妻，類多各散。彼則法中眷屬，永遠相親，甯有愛別離之苦乎？此方仇敵相尋，有怨必報，大怖切心，無可逃避。彼則相親相敬，無非菩薩勝友，相與周旋，曾有怨憎會之苦乎？此方人類，皆爲衣食奔波，妻子驅遣，困苦萬狀。彼則念衣衣來，想食食至，宮殿園林，無非七寶，各各受用自然，曾有所求阙絕之苦乎？不特此也，此方則醜穢形骸，根多缺陋。彼國則光明赫奕，相好莊嚴。此方則頭出頭沒，輪轉生死。彼國則一證無生，永不退轉。此方則丘陵坑坎，荊棘成林。彼國則寶樹參天，黃金爲地。又此方則觀音勢至，徒仰嘉名。彼國則二大菩薩，親爲勝友。彼此較觀，境緣迥勝。境勝者，可以攝取淨之心；緣勝者，可以助修行之力也。
［問］欣厭之心，即愛憎之念，愛憎乃生死岸頭事，非修行人所宜，奈何？［答］厭離娑婆，欣慕極樂，雖具愛憎之心，然非世間之愛憎，乃十方如來轉凡成聖之愛憎也。若非厭離，何以脫此娑婆濁世？若非欣慕，安能生彼極樂蓮邦？蓋惟厭離而後能轉凡，欣慕而後能成聖也。
［問］此間飲食衣服，宮室器皿，必待營爲，方能受用。雲何極樂世界，一應享福之事，皆可自然而來？［答］享福之事，皆從修福而來。北俱盧洲，其飲食衣服，皆能受用現成，何況阿彌陀佛，萬福莊嚴之寶刹乎？《大阿彌陀經》雲：“此講堂宮宇，初無作者，亦無所從來，以彼佛願大德重，自然化生”。又雲：“他方佛刹，悉皆爲善，無造惡之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，爲善者多，爲惡者少，亦有自然之福，不待修營。若此世界，爲惡極多，爲善極少，故不自修治，物無自有。”
［問］念佛往生者，臨終之時，皆見佛與菩薩，親來接引。經雲：“誦持往生咒叁十萬遍，阿彌陀佛常住其頂，衛護是人。”假令十方世界，皆誦真言，皆求佛與菩薩接引，阿彌陀佛安能皆住其頂，往而迎之乎？［答］天上日月之光，猶能普照世界，不患光之不足，何況佛之誓願神通乎？
［問］華嚴會上，普賢菩薩，現坐道場，衆菩薩盡其神力，不能得見。今往生者，皆博地凡夫，如何即能見佛？就其所見之佛，果與菩薩所見之佛，無以異乎？［答］佛相總如是，所見各不同。初生西方者，所見不過佛之粗相，如叁十二相，八十隨形好之類。若《華嚴經》所雲：如來有十華藏世界海微塵數大人相，恐非大菩薩，不能見也。譬之諸天所食須陀之味(＊須陀：又譯爲首陀、蘇陀，意爲天食或天之甘露)，一器之中，色味各別。又如有病人與無病人，共嘗一物，甘苦迥殊。所以世尊佛土，本極嚴淨，螺髻梵王，只見如自在天宮，余皆見其土石諸山，穢惡充滿。見佛亦如是。
［問］此間念佛，西方七寶池中，即生蓮花一雜，若能精進，其花漸大，徜或退惰，其花萎落，信乎？［答］此易明也。譬之大明鏡中，凡有物來，必現其影。且如舍衛城中，樹提伽樓閣，不過白銀琉璃所成，然其牆壁中，猶能現出一城中事，何況阿彌陀佛清淨莊嚴之寶刹乎？此間念佛，彼土生蓮，固無疑也。
［問］帶業往生，且得不退，則人于生前，世緣未了，何不且做世間事業，直待臨終，然後念佛乎？［答］此邪說也。存此一念，自誤多矣；發此一言，誤人多矣。惡人臨終，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知識，所以臨終有此僥幸，此乃千萬人中之一，豈各人臨終，皆有此僥幸哉！《群疑論》雲：世間有十種人，臨終不得念佛：一者善友未必相遇；二者業累纏身，不遑念佛；叁者偏風失語；四者狂亂失心；五者或遭水火；六者遭遇豺狼；七者惡友壞其信根；八者飽食過度，昏迷猝死；九者陣亡，十者高岩失足。有一于此，便難念佛。縱使好病而死，當四大分離之候，亦未免風刀解體，恐怖慞惶，豈暇安心念佛？又或業緣未畢，世念未休，家私未明，後事未辦，而且求醫問蔔，撓亂其心，子哭妻啼，驚惶其耳，方寸之內，一無主張，當此之時，求其從容念佛，望其一心不亂，萬無此理。所以古人雲：“莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。”又雲：“平時勸人念佛，皆說我忙，獨至無常一到，極忙也休。”人生在世，能有幾時，乘此未老未病，便當屏棄俗緣，幹辦要事，得一日光陰，念一日佛號，得一時工夫，修一時淨業。不然，一失人身，萬劫難複矣，危哉！
［問］待老修行，固無此理。但凡夫皆在世網中，有事不能撥棄，奈何？［答］人在世間，必有一死。修與不修，總不得…
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