..續本文上一頁免。與其墜落，孰若超升？苟其痛念無常，何患用心不切。無論處靜處忙，順境逆境，總與念佛求生，兩不相礙。縱使世緣極重，亦當忙裏偷閑，定爲日課，或萬或千，不可間斷。其冗忙之極者，晨朝十念，定不可阙。

　　［問］一心不亂，一日至七日，即得往生。或一日七日內一心，此後不能一心，未知亦得生否？［答］既能一心，以後心即稍散，定不至于大散。如顔子叁月不違仁，叁月以內，固是仁人，豈叁月以後，遂爲惡人耶？苟能常自檢點，屢發弘願，無不生者。

　　［問］念佛者，念念相續，功方能密。但暑月之內，裸體時多，安得竟日衣冠。未知飲食坐臥，裸形盥漱時，皆可念佛否？［答］默念無妨，所謂“造次必于是，顛沛必于是也。”

　　［問］一心稱名時，又發求生淨土之心，似乎雜以兩念，如之何？［答］稱名，固所以求生也。經雲：“應當發願，願生彼國。”又雲：“執持名號。”則知固一事，非兩事也。譬之做舉業家，其欲得功名，求生淨土也；其讀書作文，執持名號也。此處似有微分也。則求生之念，宜于早晚發願時。若稱名之刻，又當專一其心，不可使之以夾雜也。

　　［問］終日念佛，遇福則作，固是學人本分，但作福時，未免心在福事，不在佛號，未識有礙一心不亂否？［答］明鏡本空，物來則現，于鏡空何礙？人但事未至而將迎，事已過而留滯，乃爲病耳。

　　［問］父母之恩，最難圖報，若能往生西方，未識有法，可以報恩否？且人生一世，即有一父母，若百千萬億世，即有百千萬億父母，未知往生之後，能各記憶姓名，各知其所在，可以一一報之乎？［答］欲報之德，昊天罔極，此世俗之言也。以世俗之道報親，誠無可報之法。若往生之後，欲報其親，則易易矣。豈惟報一世之親，即欲報百千萬億世以前之父母，亦有報之之法。蓋人一至西方，必得神通天眼，能見無數世界之事；必得神通天耳，能聽無數世界之聲；必具他心通智，能知一切衆生之心；必得宿命通智，能知無量劫前死此生彼之事。所謂某人在某處如是名、如是姓、如是種族、如是居裏，纖悉皆知，可以惟我所爲，盡其報效。豈有父母之恩，不能酬答者乎？昔孟子稱舜之孝，曰爲天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。使吾往生爲菩薩，俾父母爲菩薩之父母，不更尊于人類乎？且使父母得生淨土，念衣衣來，想食食至，受自然之福，享無極之壽，不更愈于以天下養乎？況一國土中，不過一天子，若有第二位孝子出來，也要想以天下養，則必謀爲不軌，反做亂臣賊子矣。豈若淨土法門之盡人可以展其孝，仍無礙于世法乎？

　　［問］異類衆生，在叁惡道中受苦者，其數無量，吾安能一一救之，而徒發此虛願乎？［答］菩薩欲普度衆生，則一應叁惡道中受苦者，皆我分內應度之人。豈可因其多而有畏心，因其多而有厭心倦心乎？地藏菩薩雲：“地獄不空，誓不成佛”。普賢菩薩十大願，願願以盡衆生界爲期。然則修淨業者，欲生西方，不當以回入娑婆，誓拔叁途爲願乎？

　　［問］微細物命，其類甚多。假令每見物類，即發救度之心，不識此心僅能畢我志願乎？抑或仍有益于彼乎？［答］當觀發心之誠否，苟能竭我之誠，無不有益于彼。觀世尊往劫爲忍辱仙人，目連往劫爲樵夫事，便知發心之有益。釋迦如來，于無量劫前，爲忍辱仙人，在山中修道，遇國王出獵，逐一走獸，問道人：“獸今何往？”此時若實告之，則害獸；不實告，又妄語。沈吟未對，國王怒，斫去一臂。又問之，亦沈吟不對，又斫去一臂，道人乃發願雲：“我成佛後，當先度此人，勿使世人效彼爲惡。”後首度比丘憍陳如，即當時國王也。　佛世有一城人難化。佛言：“此輩人與目連有緣”。因遣之往，其人果皆向化，問佛因緣。佛言：“目連往劫，曾爲樵夫，驚起無數亂蜂，目連戒之曰：“汝等皆有佛性，他時我若成道，當來度汝。”今此城人，乃當日聚蜂也，因其曾發一念，故與有緣。”觀此，不特見一切人類，皆當勸其念佛，發救度之想，即見一切異類，亦當代其念佛，發救度之想矣。

　　［問］念佛雖誠，然所念之數有限。假令百命而以千聲佛號施之，百命自然隱沾其福。萬一恒沙物命，而亦以千聲佛號施之，其福轉微，奈何？［答］譬如一炬，百人分去，此炬如故。千人萬人分之，此炬亦如故。

　　［問］昔日有二僧，于念佛時，觀想身坐大蓮花內，作蓮花開想合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之爲程式否？［答］可。然畢竟以念佛爲主(以上天如老人二十二答問)。

　　西歸直指卷叁

　　啓信雜說

　　［發明］以淨土之說，勸大智慧人，化導甚易，因其宿福深厚，根器不凡也。以淨土之說，勸愚夫愚婦，化導亦易，因其胸無成見，如甘之可以受和，白之可以受采也。獨是以其說告之吾輩讀書人，卻甚不易，由其先有一番膚淺套語牢結于胸，故雖有至道而不欲聞，雖有良言而不欲聽也。爰集指迷歸信之言，可與淨土相發明者，摘錄數條，以當法喜，名爲《啓信雜說》。

　　如如居士顔丙《勸修行文》

　　人人愛此色身，誰信身爲苦本。刻刻貪圖快樂，不知樂是苦因。浮生易度，豈是久居；幻質匪堅，總歸磨滅。長年者，偶至八九十而亡；短命者，不過二叁旬而夭(＊旬：十年爲“一旬”)。更有今日不知來日事，又有上床忽別下床鞋，幾多一息不來，便是千秋永別。歎此身無有是處，奈誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭，皮裹一包肉塊，發毛爪齒，聚若堆塵，涕淚痰涎，汙如行廁。冬寒夏熱，年年向瘧疾裏偷生，虱咬蚊噆(＊蚊蟲叮咬)，歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可愛樂，諸人當願出離。如何迷昧者尚逞風流，懵懂漢猶生顛倒。或有骷髅頭上，簪花簪草；或有臭皮袋邊，帶麝帶香。羅衣遍罩膿血囊，錦被悉遮屎尿桶。用盡奸心百計，將謂住世萬年。不知頭痛眼昏，閻羅王接人來到。加以鬓斑齒落，無常鬼寄信相尋。個個戀色念財，盡是失人身之捷徑；日日耽酒嗜肉，無非種地獄之深根。眼前圖快活一時，身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處，四大風刀割時(＊風刀：比喻人臨命終時，體中風大動搖，支解其體，好像刀割一樣痛苦)，外則腳手牽抽，內則肝腸痛裂，縱使妻孥相惜，無計留君。假饒骨肉滿前，有誰替汝？生者枉自悲啼痛切，死者但覺神識賓士。前途不見光明，舉目全無伴侶。過奈何岸(＊奈何岸：古人認爲人死後要經過一“奈何橋”的地方才能魂散。因此“奈何橋”、“奈何岸”就是陰陽兩界的交接處的代稱)，見之無不悲傷；入鬼門關，到者自然淒慘。棄世方經七日，投冥漸曆諸司，曹官報案沒人情，獄卒持叉無笑面。平生爲善者，送歸天道、仙道、人道；在日造惡者，押入湯途、火途、刀途。當初盡道因果荒唐，此際方知語言不謬，孽鏡裏件件分明，夜臺中般般苦楚。刀山劍樹，吃不盡萬種煎熬；戴角披毛，填不了多少業債。任汝心雄膽潑，免不得向鬼卒而低頭；憑他謗道毀僧，挨不過對閻君而屈膝。魂魄雖歸陰界，身屍猶臥棺中，或隔叁朝五朝，或當六月七月，腐爛則出蟲出血，臭穢則熏地熏天。無錢財者，付之一堆野火；有體面者，埋諸萬裏荒山。昔時俏麗紅顔，翻成灰燼；今日荒涼白骨，變作塵埃。從前恩愛，到此成空；自昔英雄，而今何在？青草邊漫留碑石，綠楊內空挂紙錢。想到梢頭結局，誰人能免如斯？若欲跳出輪回，須是皈心正覺。休向鬼窟裏作活計，要知肉團上有真人。是男是女總堪修，若俗若僧皆有分。急求活路，當思身後之身；切莫依回，仍做夢中之夢。若明日更待明日，看看誤盡青春；使後人複哀後人，累累增高白骨。彌陀好念，勿虛彼國之金臺；閻老無情，莫惹他家之鐵棒。舍惡從善，改往修來。對衆爲大衆宣揚，歸家爲一家解說。使在在齊知覺悟，教人人共免沈淪。佛言不信，何言可信；人道不修，他道難修。各請直下承當，莫使此生空過。

　　理障更甚于欲

　　生而盲者不識象。有一國王，集群瞽而問之曰：“汝等欲知象之形否？”皆曰：“願知。”乃命象夫牽象于庭，喚群瞽以手摸之。摸訖，問曰：“汝等已知象形否？”皆曰已知。乃各自揣度，摸其鼻者，曰象形如琴；摸其足者，曰象形如柱；摸其脊者，曰象形如屋；摸其脅者，曰象形如壁；摸其耳者，曰象形如箕；摸其尾者，曰象形如帚。各執一說，爭論不已，繼以毆擊。王笑曰：“汝等皆未知象。琴者，其鼻也；柱也，其足也；屋者，其脊也；壁者，其脅也；箕者，其耳也；帚者，其尾也。”由是群瞽默不敢言，然意中猶謂所摸之不謬，而大恨群說之皆非，于是瞽人終身不識象矣。向使不教以手摸，則象之形狀，數語便知，夫何至于爭執也。惟其有此一摸，彼遂謂親驗之于手，斷無疑惑，是以牢固于中而不可拔也。不讀書人，教以修淨土，縱未能皆信，然必不至于誹謗。若一讀舉業之書，便自以爲是，空腹高心，以爲此不過佛氏之教，而誠實之語，反爲荒唐，甘露之投，視爲鸩毒矣。故曰：理之爲障更甚于欲。

　　先要知叁世之說

　　讀書人有不信前世後世，因而不信淨土者。不知前世後世，即是昨日來朝，合下便有，並非佛家造出。譬如五髒六腑，原在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，遂視爲藥籠中物乎？文昌帝君《勸士子文》，開口便謂“吾一十七世爲士大夫身”，是顯然有叁世矣。士子科名，皆經其掌管，豈其言不足信乎？

　　又要明因果之理

　　儒者不信因果，非不信佛也，乃不信儒也。《易》曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”《書》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”夫作善作不善，因也；降祥降殃，則果矣。譬之日與太陽，同是一物。故曰：“欲知前世因，今生受者是。”人若信乎其說，自然不敢爲惡，倘以報應爲荒唐，是落得欺人詐人，無所忌憚矣。且如一邑之內，一人信之而作一善，萬人即增萬善；一人不信而造一惡，萬人即增萬惡。故曰：“人人信因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。”…

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