叁世之理孔子必定說過
叁世之說，考之書史，所載甚多，即今世俗見聞，事亦不一。儒者止因孔子未嘗言及，所以不敢出諸口。然而孔子豈有不言者乎？若雲孔子不知叁世，亦不得爲聖人矣。一部《論語》中，孔子所言者，不過八千五百零叁字，則言之不傳于後者必多。若必待見之經書而後信，則四書五經中，孔子未嘗自言其父母，儒者亦當隱諱其所生；未嘗自言其昆弟，儒者不當道及其手足；未嘗自言其室廬田疇，儒者不應居宮室而業恒産。不甯唯是，文房四寶，經書中未之及也，子之習字差矣。夏葛冬裘之外，未嘗說及小衣，得毋今之穿褲者非乎？江南金錫，儒者不當爲用；西蜀丹青，儒者不當作彩，何也？以孔子未嘗出諸口也。獨是經書所傳，孔子教人孝友，儒者卻不肯孝友；教人忠恕，儒者卻不肯忠恕。並未嘗勸人賭博，儒者偏好賭博；並未嘗教人做某事某事，偏要去做某事某事，則又何也？一言以蔽之，曰弗思耳。
智者勿以短命自待
人身初未嘗有死，死之名，乃從肉軀得之。蓋肉軀雖有變更，吾性本無變更，譬諸遠行，或乘舟坐轎，或馳馬驅車，舟車轎馬，肉軀也；乘舟車轎馬者，真性也。就肉軀論，長者不滿百年，若言吾之本來面目，豈止天長地久，靜言思之，何等快樂。今之不信後世者，知有肉軀，而不知有真性也。是明明以短命自待也，亦見之謬矣。
有智者不可隘其見聞
農夫心眼中，不知富翁境界；富翁心眼中，不知帝王境界，同在人類中，而大小懸殊矣，況其由人而天，複由天而至于佛國乎？人謂讀書之人，見聞必廣。豈知越是讀書人，見聞越小。由其執著先入之言，牢固不拔耳。蓋彼所見聞者，不過此間一國土，而不知世界之多，不可窮盡；日月之多，亦不可窮盡。但知厥初生民，始于盤古，不知劫初，自大平等王開創後，目下已經第九小劫。但知此處，號爲中華，不知就閻浮一洲中，其自號爲中華者，已有十六大國，五百中國，十萬小國。但知人生七十，便號古稀，不知劫初之人，皆從八萬四千歲而始。但知此方衣食之源，必由耕織，不知天宮佛土，皆念衣衣來，想食食至。但知金銀財寶，此方得之甚難，不知十方佛土，大地皆七寶所成。但見此方文字，止有蒼颉所造六書(＊六書：造字的六種造字規則，即象形、指事、言意、形聲、轉注、假借)，不知自開辟後，書法已有六十四種。但知《左》、《國》、《史》、《漢》，些微典籍，便稱藝苑之宗，不知普光明殿上，秘笈琅函，同于山積。但知人類肉軀，必從男女精血而成，不知質托蓮胎，生于上妙香潔之處，可以不由女人之腹。但知娶得一位黃瘦婦女，便愛之惜之，珍之玩之，唯其言之是聽。豈知轉輪王臨禦時，除玉女外，尚有二萬妙麗夫人。至于忉利天王，其玉女之多，動以萬億計。每一玉女之旁，化一天王 ，以受娛樂。但知人爲萬物之靈，謂可贊化育，參天地，不知人類，不過六道中之一道，四生中之一生，十法界中之一法界。但知奉得一位兩位聖人，便謂其尊無對，其余一應天神地祇人鬼，皆不足信，一應未曾目擊之事，皆謂荒唐。豈知每一國土，即有幾位聖人，主持教化。人類之多，閻浮提中，共有六千四百種，不獨此間一處有聖人。嗟乎！此種境界，豈聲色貨利之徒，所能窺其毫末哉！譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之樂，不知蒼龍躍于大海，突浪沖波；譬如蜣螂，但知糞壤內轉丸之樂，不知大鵬扶搖九萬裏，風斯在下。是故學佛人，當須大著眼。
藏經不可不讀
雞犬牛羊，能鳴而不能語，較諸能言之人，人之能言者貴矣。一字不識之人，但能以口言語，不能以手言語，而略識幾字者，能以筆通信于千裏之遠，則略識幾字者貴矣。略識幾字者，雖能以手代口，終不能化一手爲百千手，並不能留其手以至百千年，若能博通古今，著書垂後，則能一書刷印百千書，一書留至百千年矣，其人不更貴乎？雖然此猶世間之書也，若于儒書外，更能博覽佛藏，則一應天上天下，前劫後劫，以及龍宮海藏，皆可略知其概，見聞不更廣乎？雖然，見聞固廣，若不得捷徑之方，超出叁界，則于菩提種子，猶無分也。倘能博通叁藏，複遇淨土法門，能笃信而奉行之，斯其福德智慧所由來，非叁世五世之事矣。 或曰：龍宮海藏之文，雖系如來誠實之語，其如儒者之不信何？曰：堯舜禹湯文武之事，若以告之不識字人，彼亦以爲荒唐也。是故佛書，誠不可不讀也。
奘師善于啓發
世俗或以僧無戒行，故輕之而不信淨土，謬也。是以道士不肖，而輕老子；士人不肖，而輕孔子也。智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎？昔唐太宗謂玄奘法師曰：“朕欲齋僧，但聞僧多無行，奈何？”玄奘法師曰：“昆山有玉，混雜泥沙；麗水生金，甯無瓦礫。土木雕成羅漢，敬之則福生；銅鐵鑄就金容，毀之而有罪。泥龍雖不能行雨，祈雨須禱泥龍；凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。”太宗恍然曰：“朕自今以後，雖見小沙彌，猶如敬佛。”嗟乎！太宗固自有宿福，一撥便醒，奘師亦可謂善于啓發矣。
當于肉軀生厭離心
人生在世，八苦交煎。而人不自知苦，反以爲樂，宜乎以苦入苦，永無出期也。且以生苦言之，人在母胎，住肝膈之下，大腸之上，由膜而疱，漸漸成形，胞胎裹住，不得自由。母啖熱食，如灌镬湯，母飲冷水，若臥寒冰。所居乃不潔之處，所食皆不淨之血。其住胎也，不滿叁百日，其受苦也同于數十年。迨至彌月，便倒懸其體，頭向産門，形質漸大，欲出無由。自斃之道，在此一刻；殺母機關，亦在此一刻。此時蓐母牽之，痛如車裂，所以一出胞胎，無不放聲大哭。出胎之後，屎溺狼籍，不知羞愧。所謂大富大貴者，亦如此；所謂大聖大賢者，亦如此。人惟習爲固然，所以不知不覺。若能清夜一思，豈不可哀可恥？如來大聖，憐憫世間，教人求生淨土，蓮花化生，免此患難。奈何耽染沈迷，不生厭離之想。
大孝人不願入胎
神識投胎，不獨自己受苦，即爲母者，亦大受其苦。無論在胎十月，度日如年，到出胎之際，爲母者痛苦萬狀，慚懼難言。刻刻與鬼爲鄰，念念求生不得。幸而難過重生，便愛嬰兒若寶。由是推燥就濕，顧複提攜，一生精血，暗裏消磨者多矣。昔有七歲沙彌，出家得道，自識宿命，因歎曰：“吾之一身，累五母悲惱。爲第一世母子時，鄰家亦生，吾獨短命，母見鄰子長成，即生悲惱。爲第二母子時，吾複早夭，母若見人乳兒，即生悲惱。爲第叁母子時，十歲即亡，母見他兒飲食類我，即生悲惱。爲第四母子時，未娶而死，母見同輩娶婦，即生悲惱。今當第五世，七歲出家，吾母憶念，複生悲惱。吾念生死輪回，累親如此，所以精進修道。”今街上摩肩接踵，往來不絕之人，大抵遺累于親者多，能報親恩者，曾有幾人？夫托胎一世，即累一父母，則托胎百千萬世，即遺累百千萬世父母矣。若能超然出世，蓮花化生，永遠不累父母，豈非大孝之大孝乎！乃今之謗佛者，反謂出家不孝，是甘心常住胎中，而累及其親者也。
大貴人須知自慚
所謂貴人者，非爵尊位顯，學富五車之謂也，謂其能去乎賤態也，謂其能去同乎禽獸之賤態也。賤何在？曰貪、曰淫、曰殺、曰盜是也，此禽獸所同有也。其外尚有可羞可恨者，莫如腹中化糞一事，無論珍馐百味，一入咽喉，便同津唾腦涎，隨之而下，胃中即有黃色長蟲，屈伸宛轉于其內，經一晝夜，鑽齧消化，流注大腸，臭不可近。積之既多，遂從大小便，分道湧出，醜惡之狀，同于犬豕。此種賤態，偶一爲之，已是可羞，何堪日日如此。若有此賤態，不自覺知，不求厭離，便與禽獸無異。故必自怨自艾，刻刻欲去此賤態，方是大貴之人。六天之中，雖食天須陀味，然皆香潔輕清，無纖塵渣滓，身上香雲，湧現自在，百千萬國，倏忽去來，無有涕淚痰涎，大小便利之穢，故天人一爪甲，價值閻浮提地，然不可稱爲大貴人者，以猶不免于輪回也。是必超然出世，蓮花化生，而後可永絕此賤態也。此非孔孟之力，所能救吾也。
蠶繭喻
蠶之作繭也，左之右之，上之下之，盡吐腹中所有以成之。方謂常住其中，可安然無恙。豈知所以自經自營者，適所以自纏自縛乎？豈知彼方恃其所吐以衛身，人即利其所吐以殺身乎？萬萬千千癡蟲，誰得免于沸湯者，然彼方子複傳子，孫複傳孫，以入沸湯也，則慘莫慘于此也。世間兩片大門內之家蠶，亦複如是。竭畢世之經營，剛剛爲妻子謀衣食、設機械、結怨仇，無所不至，迨家業粗成，而此身已束縛其中矣。萬萬千千癡人，誰得免于償報者，然彼方將子複傳子，孫複傳孫，以償報也，則奇莫奇于此也。故《四十二章經》雲：“人系于妻子舍宅，甚于牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。”
簖籃喻
漁人設簖中流，使魚不得越過。其傍浮以水草，示以可藏匿狀，而密埋能進不能出之籃于草下。于是魚爭投之，以爲可以棲托，而不知已在籃中矣。愛河中之簖籃，亦複如是。人但知無病無患時，家舍可安，妻子可托，悠悠忽過，不覺不知。一旦閻老之籃忽起，而平日最愛之父子夫妻，一一被其登簿勾取，思之豈不可恨。徒恨無益，唯有使其不敢勾取，乃爲高著。
馬喻
馬有四種：其最上良馬，見鞭影而馳，不待驅策；次則一鞭即走；又次之鞭輕不走，鞭重方走；其最下驽馬，鞭重亦不走，必錐入于膚，痛極而始走。人亦如是。有智慧者，易于醒覺，百裏內聞人死，即當駭曰：百裏內有人死矣，吾亦人也，死必及我。作速修行，以求解脫。此見鞭影而馳者也。其次則是親戚死而覺悟，又其次見逼鄰人死，而後覺悟。若待自己年老，或自己有病，而後覺悟，已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不覺悟，或已病猶不覺悟，豈非並此而不若者乎？
野狐喻
野狐黑夜入廚房，飽食睡去，天明不能逃竄，乃佯死而待人棄去。未幾，果有欲棄之者，一人曰：“狐尾甚佳，待我割之而後棄。”狐聞而懼，忍痛而聽其割。俄有童子來，欲取其兩…
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