..續本文上一頁上摩尼寶，以爲天冠。微妙光明，以爲纓絡。手掌作五百億雜蓮花色，一一指端，有八萬四千畫，皆出種種光明。舉足下足，有千輻輪相，自然化成五百億光明臺。其余身相，如佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。

　　次想一大寶蓮花座，在佛右邊，大勢至菩薩，跏趺其上。身量大小，如觀世音，圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。菩薩天冠中，有五百寶花，普現一切佛事。常以寶手，接引念佛衆生。

　　次想琉璃地上，黃金繩界道，樓閣千萬，百寶合成。或浮虛空，或停寶地，無量樂器，皆出妙音。

　　次想寶樹皆七重行列，具足七寶花果。一一花果，作異寶色，琉璃色中出金色光；琉璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出砗磲光；砗磲色中，出綠珍珠光。珊瑚琥珀一切衆寶，以爲映飾，妙真珠網，彌覆其上。

　　次想七寶池中，八功德水，皆妙寶所成。其寶柔軟，從如意珠王生，分十四支。一一支，作七寶色，黃金爲渠，渠下皆以雜色金剛爲底沙。一一水中，有六十億七寶蓮花，一一蓮花，團圓正等，十二由旬。

　　次想自身，見佛菩薩，踴躍歡喜，乘空而行。到佛菩薩所，頭面頂禮，燒無價名香，散無價寶花，作無量天樂，放無量寶雲，供養阿彌陀佛，並二大士。

　　次想自身供養之後，于佛菩薩前，作大忏悔，誓度十方一切衆生。

　　次想極樂國土，一一寶樹，一一樓閣，一一宮殿，皆有一佛二菩薩，跏趺端坐。自身化無量身，一一佛菩薩前，各各如前供養，如前忏悔發願。

　　次想自身還至從前花上，端然趺坐，一心觀阿彌陀佛眉間白毫相光，湛然而住。若妄想起時，但作蓮花開想合想，妄念自息。若分別心起，但想一梵書□字(即灑字)，即成無分別。若執著心起，但想一梵書□字(即含字)，即得空諸執著。

　　(觀法詳在《十六觀經》，茲因限于卷帙，不能備舉。故將《大阿彌陀經》、《觀經疏鈔》、《顯密圓通》、《准提》、《淨業》等書，參酌會通，定撮要數則。庶使初入法門者，易于修持，或未始非一心叁觀之少助耳。信心之士，取《十六觀經》詳覽，使觀法不背佛言，方不墮入魔境。至若觀觀成熟，淨境現前，雖天宮之樂，猶不屑受，豈特區區防淫節欲。爲下根說法而已哉)。

　　欲海回狂集卷叁

　　決疑論

　　統論淫業類(八問八答)

　　［問］太極生兩儀，兩儀生四象，而人類興焉，則男女形體，實天地所生也。天地既生男女，又惡男女之事，是誠何故？［答］男子有室，女子有家，父母大願也。若不待父母之命，鑽穴逾牆，則又惡之賤之。父母既爾，天地亦然。

　　［問］天地以生物爲心，男女之道，生生之本也。苟其惡之，生生之理安在？［答］生物爲心者，蓋言慈心不害耳。非以生育之多爲貴也。天道若貴生育，則雞犬豬羊，一乳數子，魚蝦之卵，累百盈千，較之人類，豈不更合天心耶？

　　［問］上帝既惡邪淫，當使世人皆生一類形相，壯年自然生育，則邪淫之本斷矣，何爲計不出此？［答］吉凶禍福之柄，雖天實司之，然不過因物付物耳，初無私意于其間也。況男女之相，皆隨其宿世之心所造，天既不能強天下之男女，皆出于一心，又安能強天下之男女，皆出于一相哉？

　　［問］男女之事，世人最秘。天地鬼神，焉能一一知之？［答］法界與心，原非二物，自心既知，十方世界悉知，豈特天地鬼神而已乎？水清而月現，鼠腐而蟲生，何不細參其理？

　　［問］殺生者，令彼痛苦；竊盜者，令彼貧窮。其受罪報，固不待言。至于淫欲，彼此皆悅，庸何傷哉？［答］彼此則皆悅矣。試問其夫見之，亦悅乎？其父母兄弟見之，亦悅乎？天地鬼神見之，亦悅乎？則悅者，不過一人，而切齒拊膺，怒目環繞者，遍虛空也，烏得無罪？

　　［問］然則較之殺盜，畢竟敦重孰輕？［答］殺者，痛苦難當；淫者，惡名難受。盜者，劫其養身之財；淫者，劫其養性之寶。因既不同，果亦各異。所以犯殺盜者，如風火之疾，速生速死。犯邪淫者，如痨怯之症，難脫難除，未可分輕重于其間也。

　　［問］逾東鄰垣，摟其處子，猶曰我作之孽也。至于奔女，彼乃自投羅網，納之何足爲罪？［答］摟是何心？納是何心？既可以納，即可以摟。譬如彼有毒藥，竊而食之者固死，受而食之者亦死。

　　［問］犯良家女，其罪誠重，至于婢媵，何足爲罪？［答］在彼受染之軀，則有貴賤之異，在我行欲之體，實無彼此之殊。妓女且有罪，況婢媵乎？

　　因果析疑類(八問八答)

　　［問］大富貴人，往往多造淫業，何以不見有報？［答］宿世善緣既熟，今世雖惡，尚當先享福報，留其苦于來生。譬如凶年之谷，得之往歲，今歲之荒，來歲受苦，善亦如是(說本《業報差別經》)。

　　［問］風流之事，偏與功名爲水火，其義何居？［答］風流之事，最損彼家名節，故亦受損名之報。

　　［問］好色之士，後世每墮女身，何以故？［答］淫者意中念念有一美女，情之所牽，其音容笑貌，常摹美女之嬌態，以故陽氣漸消，不覺形隨心變。

　　［問］淫男念念想女，後世若必墮女身，則淫女念念想男，後世反可得男身矣。女何幸而男何不幸？［答］轉男爲女，墮落也。轉女爲男，超生也。同造墮落之因，決無獨受超生之果。譬如兩人登山，一人過于視下，忽然失足；一人過于視上，忽然失足。視下失足者，固墮至山下矣，豈視上失足者，必墮至山頂耶？

　　［問］子息既從欲事而生，則多欲者宜多子，何以耽于色欲者，子女偏覺寥寥？［答］其故有二：一者使盡男子之態，不應更生男子故；二者精液耗散，如鄙吝之人釀酒，米少水多故。

　　［問］世間之法，猶言罪不及孥，官不及世。若善者克昌厥後，淫者殃及子孫，則爲善人之後者，何以享自然之福，爲淫人之嗣者，何以受無妄之災？［答］宿世修善，投作善之家享福；宿世造惡，投作惡之家受禍。蓮花不發荊榛之幹，偃鼠豈出龍象之胎。

　　［問］修善得貴子，理也。但其人與我有緣，方來托生，萬一福之稱者緣不合，緣之合者福不稱，奈何？［答］無量劫來，欲報我仇者，不計其數；欲報我恩者，亦不計其數。善以善應，惡以惡應，不患無轉移之法。

　　［問］險惡之人固當無後，彼持齋奉佛，發心出世者，何以往往無嗣？［答］險惡者無後，刻薄之孽報也。修行者無後，清淨之福報也。世間不肖子孫，贻祖父以死不瞑目者，何可勝數？大聖大賢，猶不能顧後，況其他乎？即使世世得象賢之嗣，而淫殺之業，人所同有，究本尋源，孰階之厲？所以修行人，具大智慧，求大解脫，既欲舍此凡軀，並求斷此凡種。俯視塵世，瓜瓞螽斯(＊指子孫後代衆多)，嚼蠟無味。譬如有人前世爲貓，産一貓子，必欣然愛之。若轉世爲人後，識得此貓，是吾宿世所生，見其盜魚捕鼠，必切齒愧恨矣。豈尚願其貓種不絕，源源産乳哉？

　　雜問防淫類(十問十答)

　　［問］《普門品》雲：“若有衆生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲，何爲其然也？”［答］色是迷津，佛乃覺路。覺之破迷，猶燈之破暗，此定理也。孔子曰：“苟志于仁矣，無惡也。”不其然乎？

　　［問］夢中所見天榜，名次往往奇驗，固無所疑。但世間每一國土，有一種字體，則天上必別有天書，凡眼不識。凡眼若識，豈天上反奉人間之字耶？［答］夢中天榜，皆由自心感通。自心但有此方之字，無天書之體，故所見亦唯此方之字耳。譬如夢中聞鬼神語，南方人夢，音同南方；北方人夢，音同北方也。

　　［問］夫婦恩愛者，後世還爲夫婦否？［答］譬如水上浮萍，林中宿鳥，緣至則合，緣盡則散。

　　［問］宿世有緣，故爲夫婦。既爲夫婦，其緣更深，何以後世，反不能相聚？［答］兩人後世，能保其皆得人身乎？即皆得矣，能保其年相若，福相等，地相近，一爲男，一爲女乎？

　　［問］六天福德，愈高愈重。六天欲念，愈高愈輕。理固然矣，但誰人見之？［答］善言天者，必有驗于人。觀寡欲者享厚福，耽色者遭奇禍，其理自曉。若必目擊之而後信，則愚孰甚焉？

　　［問］六天欲念，雖漸至輕微，不知還因此墮落否？［答］但有欲念，無不墮落，如《正法念處經》說。經雲：天中大系縛，無過于女色，女人縛諸天，將至叁惡道。

　　［問］羅漢應化凡間，示有妻子，何以不受業報？［答］孽由心造，羅漢已斷凡情，煩惱從何著腳？譬如钗裙，日附女人之體，不作女人之想，钗裙豈有罪孽耶？

　　［問］修仙術者，用采補之法，謂可長生，信然乎？［答］神仙雖在七趣中，未出生死。然非清淨解脫，不能陟其階梯。豈有縱心淫穢之場，反受長生之報者乎？現在惑世誣民，來生地獄種子，必此人矣。

　　［問］淫穢之事，與長生之術，二者固同冰炭。獨訝楊貴妃，幾覆唐室，何以死後成仙？［答］誰見其成仙者？縱有宿福，流入仙趣，然福盡必墮惡道。古德雲：饒汝作仙人，恰似守屍鬼，何足慕哉？

　　［問］七夕長生殿，夜半所私語，固昔人之寓詞也？但劉阮遇仙于天臺，牛女訂期于霄漢，又何稱焉？［答］此乃稗史妄傳耳。六天欲念，較之世人真有雲泥之隔。若據稗史所傳，何異凡夫薄態；後人襲謬仍訛，嘲調神女，唐突天孫，口業無邊矣。

　　受持破惑類(十問十答)

　　［問］戒淫已屬難事，而受持之法，又如是曲盡周詳，得毋強人乙太難乎？［答］中道而立，能者從之。儒有禮儀叁百，威儀叁千；釋有叁千威儀，八萬細行，豈爲一人設哉？

　　［問］君子不迩聲色，不迩者，不過淡之之詞。若比之毒蛇猛虎，不幾擬之太甚乎？［答］死于蛇虎者，千中希得一二，死于貪欲者，什有八九。由是觀之，蓋甚于猛虎毒蛇也。

　　［問］綱常名教之防，莫過于禮。男女有別，非禮勿視，便是戒淫。何必設不淨等觀，作此汙穢之想？［答］男女之道，人之大欲存焉。欲火動時，勃然難遏。縱刀鋸在前，鼎镬隨後，猶圖僥幸于萬一。若獨藉往聖微詞，令彼一片淫心…

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