..續本文上一頁)神福既盡，輪轉叁途，理固然也。
［問］均是神也，或血食，或不血食。何故？［答］宿世正直，故爲神明。就正直中，嗔心重者，必墮血食，慈心勝者，不墮血食。又因宿世布施作善，故爲神明。若不知叁寶，但修世間善事，則福勝于慧，必墮血食；若深信因果，于佛事門中布施，則慧勝于福，不墮血食。
［問］人壽修短，若鬼神不能爲主，宜乎禱之無驗。而世有患病之人，百藥不效，迨去問蔔求神，其疾頓除者，則修短之數，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？［答］前此之病，鬼神所致，後此之壽，非鬼神所延也。壽若未盡，不禱亦愈；命欲終時，禱亦無效。不過血食邪鬼，觀釁而動，乘機索食耳。愚者但見適逢其會，遂深信不疑。見禱後病愈者，必曰此禱神所致也。見禱後隨死者，又曰此不及早求神，故至此耳。嗚呼！此等之人，吾決其世世爲牷牲矣。《譬喻經》雲：“鬼神知人壽命罪福，不能生人、殺人，不能使人富貴貧賤，但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而撓亂之。得設祠祀耳。”
釋飨親祭祖之疑(凡六辨)
［問］爲祀神殺生，固知不可矣。爲養親殺生，未識亦有罪乎？［答］殆有甚焉。善則歸親，過則歸己，人子之道也。自則不殺，獨爲養親而殺，是歸過于親矣。假令國家法網，自不敢冒，而獨可使父母冒之乎？鬼神之福，享盡輪回。豈父母之福，享之不盡乎？倘父母不持齋，用叁淨肉可也，或求肆中熟食，可也。倘謂必出于殺而後可，則是鸩酒止親渴矣。客忿然作色曰：“是何言與？孝爲百行之首，殺物養親，乃名正言順事，上天必不肯以殺生之罪，加于孝養之人，物類諒不能以微細之怨，報于命終之後。［答］以子一身觀之，當奉養者，不過二人。若合天下觀之，則當奉養者，河沙不足喻其數。若皆爲養親而殺，則雖積骨如山，流血盈海，亦不足爲罪矣。殺如是無量衆生，其中保無有宿世之六親乎？殺過去眷屬，供現在父母，顛倒固已甚矣。倘害過去父母，供現在父母，顛倒不更甚乎？若雲出于養親，天必見諒，試問上帝于此，獨諒子一人之情乎？抑盡天下皆諒之乎？一言以蔽之，曰“弗思耳。”
［問］人子報本，莫重于祭。父母生不持齋，沒而用素，不順乎親矣。［答］倘謂祖先藉祭而飽，則一歲設祭，不及數次，其叁百五十日不其餒乎？若謂外此不至于餒，則設祭不過盡人子之心耳。豈宰割造業，而可稱盡心乎？夫爲子者，生時不能盡勞盡養，徒煩父母一世恩勤，死後僅以虛器虛名，又累父母多生業障，尚焉得爲人子乎？曾元但養口腹(＊曾、元：即“曾、玄”，曾孫，玄孫，指後人)，尚不及父之養志，奈何既沒之後，反以口腹累之耶？孝子養親，猶需仁者之粟；殺物命而陳鼎俎，何不仁如是？
［問］子孫設祭，祖宗來享乎？抑不來享乎？［答］祖先若生鬼道，子孫能以精誠致之，則來享。若在天道，以受樂故，不肯來享。若在叁途，以受苦故，不能來享。若生人道，別有六親，不複來享。子孫雖極誠敬，不過自享其福耳，如《中阿含經》所說。
［問］祖先若不來，更有他神受祭否？［答］有。《長阿含經》雲：“一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者”。《優婆塞戒經》雲：“若近樹林，樹神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。”
［問］梁武帝以面爲犧牲，作史者皆謂其不血食(＊血食，祭祀)之兆，故知祀先用素，非禮也。［答］人之過也，各于其黨；觀過，則可知仁。武帝殺六貴，灌壽陽城，是其不仁也。若以面牲而論，則禱祀者，至今猶受其賜。倘此法不行，則物命傷殘，民財耗匮，又不知若何。武帝以一念之慈，令天下後世隱然消無邊殺業，則面牲製度，較之成湯解網(＊傳說成湯出遊時，看到有人用網捕鳥，便勸他撒開一面，好讓鳥能夠飛出去)，子産畜魚(＊春秋時，有人送給鄭國的子産一條魚，子産不忍心吃，叫手下人放到池塘裏去了)，其功倍之又倍也。至于天下之失，乃國運使然耳，如雲面爲犧牲之故，則陳、隋諸君，夫豈不用太牢(＊指牛、羊、豬叁牲)，何亡之速哉？果若斯言，當日牲不以面，則侯景之兵，必畏而避之矣。將謂帝王社稷安危，懸于畜生之去留耶？且聖如堯舜，不能保子之必類，安可以成敗論乎？蓮大師曰：“作俑者，象人以葬，仲尼譏其無後，則象牲以祀，仁人猶不滿焉，必欲舍似用真，何其忍也？”
［按］武帝即位後，斷酒禁肉，節儉愛民，暗室必整衣冠，暑月未嘗袒裼(＊赤身裸體)。每大辟(＊死刑)，必持齋一月，臨刑爲之流涕。休兵息民，頻書大有。自晉至隋，號稱小康者，莫如武帝，享國四十九年，壽至八十有六，皆莫有如武帝者。厥後子孫仕唐，八葉(＊代，世)宰相(俱見《唐書》)。史臣因其奉佛，以私意诋毀，沒其所長，豈聖賢取善之公心乎？
釋古聖教殺之疑(凡六辨)
［問］伏羲氏製網罟，以佃(＊打獵)以漁，然則伏羲非與？［答］捕魚網鳥，村夫童子皆能之，何待伏羲教诏？蓋洪荒之世，鳥獸繁殖，不爲之防，人將大困，伏羲教民禦之，或未可知；否則或佃漁之事，興于伏羲之世，亦未可知。若謂其教人殺生，吾恐漁舟無賴，皆爲伏羲功臣，而解網縱禽，饋魚使畜，反開罪不淺矣。屍子曰：“伏羲之世，天下多獸，故教人以獵。”
［問］伏羲之事，余既知之，但西伯養老，定母雞母彘之數，又何爲？［答］古聖之政，有當因者，有當革者，如結繩變書契，巢窟變宮室，正不嫌于判古也。往昔以子弟爲屍(＊代表死者受祭的活人)，使父兄叩拜趨承于下，何等顛倒？今唯設虛位，何等相安？則知不畜雞、彘，未始非善體文王意也，況五雞二彘之說，不過謂岐周家給戶足耳。笾豆之事，則有司存，聖人豈察及雞豚耶？文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎，豈鳥獸孳尾(＊孳尾：繁殖交配)，而必核其數耶？夫物之不齊，物之情也，又豈能截然五之二之耶？以理斷之，未必有其事也。不然，文王澤及枯骨，枯骨無知者也。無知者澤猶及之，有知者反欲殺之，所見出于童稚之下矣。故曰：“盡信書，則不如無書。”
［問］孔子戒殺，不過不網不射宿耳。未嘗廢釣弋也，並欲戒之，將仲尼不足法與？［答］爾亦知釣弋之微意乎？釣者，所以引其不網。弋者，所以化其射宿。後人謂因養與祭而爲之，亦淺乎窺聖矣。且試問後世所以尊夫子者，爲其長于釣弋乎？抑爲其道德莫加乎？若重其釣弋，則漁夫、獵叟，賢于孔子者多矣。若因其道德莫加，敢問君之道德，已能及孔子否？倘謂道德不能及孔子，先以釣弋法孔子，是猶學顔子，而但學其短命；學曾皙，而但學其嗜羊棗矣。噫，折巾效郭(＊東漢時的郭林宗，是個名儒。一次遇雨，把頭巾的一角折下來遮雨。當時的人紛紛仿效，都把頭巾折下一角，稱爲“林宗巾”)，易名慕蔺(＊司馬相如原不叫相如，年輕的時候，傾慕戰國蔺相如的爲人，就改爲相如)，不足以爲郭、蔺，以吾之不可，學柳下惠之可，始可以爲魯之男子，君其未之知耶？
［問］君子貴人賤畜，以貴殺賤，理所宜然，等而視之，迂腐甚矣。［答］論聖賢大道，則天地萬物，本吾一體，如人手足，雖分貴賤，不可以手斷足。若止較眼前高下，則竈間奴婢，亦知呵罵畜生，何待君子說貴說賤。
［問］天地萬物，本吾一體，于何見之？［答］不觀子思之言乎？子思謂盡其性，則能盡人性；盡人性，則能盡物性。細玩幾個“則”字，其理自曉。不然，致“中”何以天地位，致“和”何以萬物育乎？
釋仁民愛物之疑(凡五辨)
［問］君子親親仁民，仁民愛物，施之有序，戒殺放生，先務其末矣。［答］孟子所言，是親疏次第，非先後次第。若必盡此而後及彼，則幼失父母，而利濟蒼生；未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子豈作此執滯之論耶？又況親、仁、愛，理本相成，不宜分之爲叁。有子以孝弟爲仁之本，是親與仁不可分矣。孟子稱以羊易牛爲仁術，是仁與愛不可分矣。孔子謂斷樹殺獸非孝，是親與愛又不可分矣。譬之元首(＊元首：頭)股肱雖有高下之殊，然其間血脈貫通，相依爲命，豈可過爲區別耶？
［又問］。［答］政惟仁民之故，勸人愛物，子之愛人也以口腹，仁民之小者也。予之愛人也以心志，仁民之大者也。
［問］儒門戒殺，不過謂見生不忍見死，聞聲不忍食肉。佛教必欲一蟲不傷，與墨子兼愛何異？［答］墨子當日，何曾有戒殺之說，考之古書，皆未見也。況其學術之謬，在薄親，不在兼愛。若以兼愛爲非，則孔子謂“泛愛衆”，孟子謂“仁者無不愛”，試問“泛”與“無不”，何異于“兼”耶？至于摩頂放踵之說，乃好仁不好學所致，與從井救人，同其流失，彼既殺身無補，勢必反歸其咎于仁，孟子極其流弊，所以斥言之。此語不可向無智慧人道也。
［問］孟子謂人愛其兄子與鄰之子，本有差等，而佛氏有平等之說，故謂其近于墨耳。［答］孟子此言，論情也，非論道也。不觀仲尼之言乎？仲尼謂“大道之行也，天下爲公，故人不獨親其親，不獨子其子。今大道既隱。天下爲家，各親其親，各子其子。”又曰：“大道之行也，某未之逮，而有志焉。”觀此，則孟子所微言彈擊者，正孔子所咨嗟歎慕，爲不可及者也。充孔子之言，則如天之無私覆，地之無私載，日月之無私照。充孟子之言，則愛其兄子，又不若自愛其子矣。故孔子一念，可擴充，而孟子一念，不可擴充也。況名教所以壞者，皆由爭名奪利，過于私之患，非過于公之患，則孔子所言，乃吾儒救時良藥，而孟子所言，不過以水濟水耳。論道者，當以孔子爲正。
［問］然則夷子，反過孟子乎？［答］燕雀安能擬鴻鹄。愛鄰猶兄子，孟子之言也，信爲夷子實事。誤已。
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釋因果差別之疑(凡七辨)
［問］好生得長壽，好殺致夭亡，定理也。奈何有好生而壽短，好殺而壽長者？［答］報有叁。今世所爲，一者今生受報，二者來生受報，叁者多生多劫受報。好生壽短，宿世…
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