..續本文上一頁營建室宇，必先造大殿，以奉安佛菩薩像。使諸來者知歸向故，晝夜行道，令法久住，報佛恩故。”又《信州天甯寺記》說：“入門，層閣相望而起。登普光明殿(佛殿)，顧其西則有雲會堂(禅堂)，以容四海之來者。爲法寶藏(輪藏殿)以大輪載而旋轉之，以廣攝異根也。顧其東則有香積廚(廚房)，以辦伊蒲塞馔。爲職事堂(庫房)以料理出納。特建善法堂(法堂)于中央以演法，開毗耶丈室(方丈)以授道。”(《石門文字禅》卷二十一)從宋代以來殿堂的配置，大抵准此。
古代佛殿中像設如何布置，記載缺乏，難以詳考。只可從現存古刹遺物中見其一斑。如唐大中１１年(８５７)，五臺山佛光寺佛殿存有佛像一堂。主像凡五尊，各有脅侍五、六尊。中尊爲釋迦，趺坐在長方形須彌座上。左次主像是彌勒佛，垂雙腳，各踏蓮花一朵。右次主像是阿彌陀佛，趺坐在六角須彌座上。釋迦的左右有迦葉、阿難兩尊者和兩菩薩侍立。更前則有兩供養人跪在蓮花上，手捧果品，作奉獻狀。彌勒和彌陀的脅侍，除以兩菩薩代兩尊者外，其余均同。極左的主像是普賢，乘象，兩菩薩脅侍，普賢像前有一韋馱及童子像。極右的主像是觀音，乘獅，兩菩薩脅侍(後世配置，都以普賢與文殊對稱。文殊乘獅居左，普賢乘象居右。佛光寺卻以普賢居左，而以觀音居右，此或因五臺爲文殊道場，故爾)。佛壇兩極端前角，各有甲胄護法天王，兩像遙立對峙，各持長劍，嗔目怒視(梁思成《記五臺佛光寺的建築》見《文物參考資料》１９５３年第五、六期)。此種配置，爲唐代留存的格式。
入宋，佛教像設始有具體記載。如慧洪《潭州白鹿山靈應禅寺大佛殿記》說：“像設釋迦如來百福千光之相，文殊師利、普賢大菩薩，大迦葉波、慶喜(阿難)尊者，散華天人、護法力士，又環一十八應真大士，序列以次，莊嚴畢備。”至南宋時，更有明確的記載。如宗鑒《釋門正統》卷叁《塔廟志》說：“今殿中設釋迦、文殊、普賢、阿難、迦葉、梵王、金剛者，此土之像也。……蓋若以聲聞人輔，則迦葉居左，阿難居右；若以菩薩人輔，則文殊居左，普賢居右。今四大弟子俱列者，乃見大小乘各有二焉耳。梵王執爐，請轉*輪；金剛揮杵，護衛教法也。”這種一佛四弟子的形式，一直爲後世部分佛殿像設所采用。
但自宋代以來，較大佛殿常供叁尊，所謂叁佛同殿。此或以彌勒爲中尊，以釋迦、彌陀位于左右，又以無著、天親二菩薩爲彌勒脅侍，如宋杭州金剛寶乘寺及開封殷聖禅院等處皆是。或以釋迦佛爲中尊，以彌陀、彌勒位于左右，又以迦葉、阿難二尊者爲釋迦脅侍，如天臺山國清寺、大慈寺(唐修禅寺)、泗州乾明禅院、開封太平興國寺、五臺山真容院等處皆是(成尋《參天臺五臺山記》卷一、叁、四、五)。又有釋迦、藥師、彌勒爲叁尊者，則以藥師代替彌陀坐于左位(東方)，如宋契嵩《漳州崇福禅院千佛閣記》說：“閣成，巍然九間。釋迦、彌勒、藥師，則位乎其中，千如來則列于前後左右。”(《镡津文集》卷十二)
但以彌勒與釋迦、彌陀並列，後來漸有異議，遂以藥師代之。如《釋門正統》卷叁說：“或設叁佛同殿，右彌勒、天親、無著(脅侍)者，當來補處之像也；左彌陀、觀音、勢至(脅侍)者，淨土之像也。竊嘗論之：若據娑婆化主，止立釋迦之像，輔以文殊、普賢可也。當來下生既在補處，未有輔佐，豈得與釋迦、彌陀並列而爲叁耶？茲豈一佛獨化之道乎？”宋以後，彌勒遂另居于彌勒閣、或彌勒殿(見契嵩《镡津文集》卷十二《泐潭雙閣銘並序》)。
宋、遼時代佛殿，也有供五佛乃至七佛的。如大同華嚴寺、善化寺及泉州開元寺等宋、遼遺構佛殿，都各供五佛，亦稱五智如來或五方佛。義縣奉國寺大殿則供過去七佛。山西玄中寺千佛閣倒壞後，近由人民政府撥款修葺，改奉七佛，名七佛閣。此外七佛之像，僅見北京故宮博物院保存的山西興化寺壁畫而已。元代巨刹，多有前後二佛殿，前佛殿塑叁世佛，即燃燈佛(亦稱定光佛)、釋迦佛、彌勒佛；後佛殿則塑五智如來(見元姚燧《牧庵集》卷十《崇恩福元寺碑》)。
明代佛殿，猶多塑叁世佛。如徐一夔《靈谷寺碑》說：“其爲製：以佛之當獨尊也，故于正殿，則奉去、現、未來之像，其他侍衛天神不與焉”(《金陵梵刹志》卷叁)。明末嘉靖十九年(１５４０)，日僧周良奉使訪問中國，于淮陰興國寺、滄州集善禅寺、北京大慈恩寺、蘇州虎丘寺、吳江華嚴講寺、余姚龍泉寺等佛殿，猶見叁世如來之像(牧田谛亮《策彥入明記之研究》上《策彥和尚初渡集》)。
明代以後，伽藍規製已有定式，故像設亦大抵一致。一般叢林佛像設叁尊，中爲釋迦，左爲藥師，右爲彌陀。釋迦之左爲迦葉擎拳含笑之像，其右爲阿難合掌隨侍之像，二像或對立或略斜向。藥師、彌陀二佛，已少見脅侍。較小佛殿，僅奉釋迦與二尊者，而置藥師、彌陀于別殿。另外，現今中國著名佛寺大殿，亦有唯供一佛、或一佛二脅侍，或專供一菩薩者。如杭州靈隱寺解放後重修大殿時，唯雕塑釋迦一尊。
佛殿兩側，後世多塑十八羅漢之像(左右各九尊)。羅漢的尊數，多依玄奘譯《大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記》，本爲賓頭盧跋啰惰阇等十六尊；其後畫像塑像或加慶友(即說《法住記》之難提蜜多羅)與賓頭盧(將賓頭盧跋啰惰阇第一分爲二人)，或加迦葉與君屠缽歎，或加慶友與貫休(即最初畫十六羅漢者)……藏式造像則加達摩多羅與布袋和尚二尊者，遂成爲十八羅漢。佛壇背後的像設，常見的是觀音手持楊枝水瓶，立于普陀洛伽山海之間(通稱此處爲“海島”)，其四圍則塑《華嚴經》善財五十叁參中的人物，或《法華經普門品》救八難的景象。
寺院佛殿以外，各殿堂的像設大概如次：
一、天王殿，正面本尊，多安彌勒化身的布袋和尚坐像(北京廣濟寺則奉天冠彌勒菩薩坐像)，左右分塑四大天王。彌勒背後設手執寶杵現天將軍身的韋馱天像。布袋和尚爲五代僧，名契此(—９１６)。體軀肥滿，言語無恒，常以杖負布袋入市行乞，而現喜悅之相，人呼爲布袋和尚。後梁貞明二年(９１６)，寂于浙江奉化嶽林寺東廊磐石上。臨終遺偈，自稱爲彌勒化身；後人遂多塑之于山門(《宋高僧傳》卷二十一)。
四天王爲印度十六善神之屬，其名常見于大小乘經論。最知名者爲毗沙門天，義爲多聞，乃印度北方守護神，與持國、增長、廣目共稱四天王(《金光明經》卷二《四天王品》，即以毗沙門居首)。毗沙門天王造像早已見于雲崗、龍門等石窟。唐天寶元年(７４２)西域五國來侵安西，傳說天王曾現身卻敵，玄宗遂命于各州府城上西北隅均置此天王像。其後又命佛寺別院安置(《僧史略》下)。如唐長安大興善寺之天王閣、江蘇昆山慧聚寺等處之天王堂，即是供毗沙門之別院。
四天王的形像，古今略有不同。據唐譯《陀羅尼集經》卷一說：
一、《四天王像法》：四天王均著種種天衣，嚴飾精妙。東方天王提頭賴吒，左手把刀，右手執矛拄地。西方天王毗噜博叉，左手執矛，右手把赤索。北方天王毗沙門，左手執矛拄地，右手擎塔。又依《長阿含經》第十二《大會經》及《法華文句》等說：四大天王各領二鬼神，持國天王領乾闼婆與富單那，增長天王領鸠槃茶與薛荔多，廣目天王領龍與毗舍阇，多聞天王領夜叉與羅刹，故四天王像的腳下各踏二鬼神以示威武。到了元代塑像，東方天王持物換了琵琶；明代北方天王持物換了雨傘；清代西方天王持物換了蛇類，遂成今日一般常見的四大天王的形相。元沙羅巴譯《藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌供養法》，以四偈說明四大天王的身色持物及守護國土：“東方持國大天王，其身白色持琵琶”，“南方增長大天王，其身青色執寶劍”，“西方廣目大天王，其身紅色執絹索”，“北方多聞大天王，其身綠色執寶叉”。現在四天王的塑像，大體據此記載爲之。
韋馱天爲南天王部下八將之一，在四天叁十二將中以武勇著稱。唐道宣在《感通錄》裏寫了他常于東、西、南叁洲巡遊，守護佛法，故稱“叁洲感應”；又現天將軍身，守護伽藍等故事傳出後，遂漸漸形成，凡建寺必奉之爲守護神，世稱韋馱菩薩。其像形式有二：一合十指掌，橫寶杵于兩腕，兩足平立。一以左手握杵拄地，右手插腰，左足略向前立。面向佛殿，注視出入行人。
二、金剛殿。明代佛寺在山門之內有金剛殿，塑二密迹金剛力士像，稱爲二王(後來即塑于山門內，不另設殿)。此二力士執金剛杵分立左右，守護佛刹。其緣起見于《大寶積經》卷八《密迹金剛力士會》，經謂勇郡王二太子各言所志，法意太子要誓，諸人成得佛時，當作金剛力士，常親近佛，善聞一切諸佛秘要密迹之事。法念太子誓言，諸仁成佛道，身常勸助，使轉*輪。法意太子，即今金剛力士名密迹者是。法念太子者，即今爲梵天者是。《金光明經文句》知禮記謂，據經金剛力士唯一人，今狀于伽藍之門而爲二像者，乃應變無方，多亦無咎。古代雲崗、龍門、麥積山石窟，都有金剛力士雕像，只是一尊。唯隋代河北安陽寶山大住聖窟入口兩壁，刻有那羅衍神王(有大力神)與迦毗羅神王二像，左像執槊，右像持杵，與佛所說于門兩頰畫執杖藥叉相符(《大日經疏》卷一，夜叉亦譯爲密迹，爲毗沙門天屬下)。此二像爲中國現存最古的門像(常盤大定《寶山之石窟》，見《支那佛教史迹踏查記》)。現今寺門左右的金剛力士像，都是面貌雄偉，作忿怒相，頭戴寶冠，上半身裸體，右手執金剛杵，左手扼腕，兩腳張開，故身體四肢均呈緊張之狀。其不同者，只左像怒顔張口，以金剛杵作打物之勢；右像忿顔閉口，平托金剛杵，怒目睜視而已。
叁、法堂，亦稱講堂，乃演說佛法皈戒集會之處，在佛寺中爲僅次于佛殿的主要建築，一般位于佛殿之後。法堂之建，始于晉道安、昙翼于上明東寺所造(《六…
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