五、念佛與隨喜功德

　　諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：

　　昨天講的普賢菩薩十大願王中的第四大願「忏悔業障」，今天接著講第五大願「隨喜功德」。諸位留心聽著！下面分叁段來講：

　　1.隨喜功德的釋義

　　隨是順從，喜是欣悅，功是力用，德是道行。致力用功，所得之道行，謂之功德，這裏乃通指一切善法而言。十法界四聖六凡一切功德善法，皆當發願隨順喜悅，故曰「隨喜功德」。

　　先說隨喜佛的功德：如本師釋迦牟尼佛，貴爲太子，富居皇宮，嬌妻婇女，常隨承事，五欲之樂，任其享受。而本師竟不爲環境所迷，因觀察衆生受苦，遂即舍棄國城妻子，毅然出家！這出家的功德，我們應當隨喜。本師出家之後，爲成佛道而在最荒涼的雪山，修了六年苦行。每日只食一麻一麥，瘦得皮骨連立，終不退道心。因未成佛道，又在菩提樹下，金剛座上，重發大願：「若不成正覺，誓不起此座！」遂于七日之後，夜睹明星，而成正覺。這種不惜身命，而求佛道的功德，我們應當隨喜。本師成佛之後，即將自己所證的佛法，講給一切衆生聽，「說法四十九年，談經叁百余會。」直至雙林樹下，臨入涅槃的時候，尚且問諸弟子：「吾將涅槃，汝等對于佛法，若有所疑，可速來問！」這種說法度生，誨人不倦的功德，我們應當隨喜。本師涅槃之後，留下很多的舍利，使供養舍利的衆生，滅罪生福。這種身雖入滅，仍留「身分」以澤被衆生的功德，我們應當隨喜。

　　次說隨喜菩薩的功德：菩薩是佛果的「因位」，在發菩提心之後，成妙覺果之前，曆劫所修的六度萬行，都是菩薩的功德，都應當隨喜。菩薩修「布施」時，一切身內之財、身外之財，皆須布施。身外之財，不但衣服飲食，金銀珍寶須布施；即家園國城，妻子眷屬亦須布施。身內之財，不但眼耳手足須布施，即身命亦須布施。《法華經》上說：「觀叁千大千世界，乃至無有如芥子許，非菩薩舍身命處。」菩薩所舍身命之多，可想而知了。菩薩爲甚麼要舍身命呢？一則爲佛法，二則爲衆生。且說一個「雪山童子爲半偈而舍身命」的公案，給諸位聽聽。這個公案，出在《涅槃經》，經上說：「我住雪山，天帝釋爲試我故，變其身爲羅剎。說過去佛所說半偈：『諸行無常，是生滅法。』我于爾時，聞半偈心生歡喜！四顧唯見羅剎。乃言：善哉大士！若能說余半偈，吾當終身爲汝弟子。羅剎雲：我今實饑，故不能說。我即告曰：但汝說之，我當以身奉大士食，羅剎于是說後半偈：『生滅滅已，寂滅爲樂！』我聞此偈已，于若石，若壁，若樹，若道，書寫此偈，即時升高樹上，投身于地，以奉羅剎。」這就是爲半偈而舍身命的公案。我們想想看：世尊爲菩薩時，是如何的輕視身命，重視佛法！現在《大藏經》中，何止半偈一偈，直有無量數的偈。這都是世尊在過去劫中，用身命換來的，可是我們竟把這些希有珍貴的法寶，束之高閣，不肯一讀，未免太對不起世尊了！所以不但對于爲法舍身的功德，應當隨喜；即是菩薩所修的一切難行難忍的功德，都應當隨喜。

　　複次說到隨喜二乘聖人的功德：二乘即是聲聞、緣覺。「聲聞」所修的是苦集滅道四谛法。他們能以「知苦、斷集、慕滅、修道。」所以他們能證阿羅漢果。「緣覺」所修的是十二因緣法。他們能以觀察衆生之生死輪回，皆由于十二因緣之流轉，因之用功而將十二因緣還滅。所以他們證得的果位，稱爲「緣覺」。二乘人所修的法門雖然不同，但其結果都能以了生脫死，超出叁界，所以二乘人亦稱爲聖人。這二乘聖人的功德，我們亦當隨喜。

　　現在再講隨喜六凡的功德：六凡即是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，六道凡夫。天道分叁界：欲界天修十善法，色界天修四禅定，無色界天修四空定，這些功德，都應隨喜。阿修羅此雲「非天」，他們有天之福，無天之德，雖似天道衆生而實不是，故曰非天。阿修羅既然無德，我們隨喜他的甚麼呢？我們應當注意：隨喜功德，不是隨喜罪過。阿修羅既然「有天之福」，這就是他的功德，我們即應隨喜。至于「無天之德」，這是他的罪過，我們切勿隨喜。人道的衆生，佛教以不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，爲其善法。儒教以仁、義、禮、智、信爲其善法，其意義頗相同。孔子說：「叁人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。」擇其善者而從之，即是隨喜他的功德。其不善者而改之，即是不隨喜他的罪過。畜生道的衆生，亦有其善法，如犬能守夜，即是負責。雞能司晨，即是守信。又如鴉能反哺，即是孝順。雁不二配，即是貞節。如是功德，皆當隨喜。鬼亦有善有惡，如《地藏經》中所說的「主命鬼王」「堅牢地神」，其功德亦當隨喜。地獄道的衆生，作惡多端，乏善可述，有何功德，可資隨喜呢？須知地獄衆生，受苦極重！爲苦所逼時，必生後悔。每一念悔過之心，即其功德，即應隨喜。又者閻羅王亦屬于地獄道，如《地藏經》中所說，他能以親近地藏菩薩。又如公案中所講，他能以禮拜永明禅師之像，這都算是地獄裏功德。既是功德，自應隨喜了。以上所講的是十法界四聖六凡一切功德善法，都應當隨順喜悅，故名隨喜功德。

　　2.隨喜功德的利益

　　隨喜功德能除「嫉妒障」，能起平等善，能得大眷屬。前一是對治的惡法，後二是生起的善法，能滅惡生善，故須發此大願。

　　昨天曾講到叁障，即是煩惱障、業障、報障，那是約叁世因果配的。若就現在一期之中，尚有叁重障的名相，即是：一、我慢重障。二、嫉妒重障。叁、貪欲重障。按大乘百法中說：「根本煩惱」有六種，貪欲與我慢居其二。「隨煩惱」有二十種，嫉妒居其一。如是說來，則根本煩惱中，除了貪欲、我慢之外，尚有其他四種：爲甚麼只將貪與慢列爲「重障」，而不將其他四種列爲重障呢？再說隨煩惱中，除了嫉妒之外，尚有其他十九種，爲甚麼只將嫉妒列爲「重障」，而不將其他十九種列爲重障呢？這就是因這叁種惡法障礙善法最重之故。其他的煩惱法，雖然同是惡法，同能障礙善法，但是比較起來，都沒有這叁種惡力厲害，故特標重障之名。比方說，有二十六個壞人，其中有叁個最壞的，因爲他們害善人，害得最凶！故特標其名，以便預防，而利緝捕。

　　我慢重障，須用第一願王禮敬諸佛之法，對治除滅之，這在打七的第一天，已經講過了。貪欲重障，須用第叁願王廣修供養之法，以及第四願王忏悔業障之法，對治除滅之，這在第叁天和第四天，亦已講過了。現在專講嫉妒重障，必須用隨喜功德之法，以對治除滅之。

　　所謂嫉妒者，即是不喜他善，不耐他榮。見到他人作善事，自己心中便感覺著不歡喜；見到他人榮華富貴，自己心中便感覺到不能忍耐，這便是嫉妒心現前了！我們要知道嫉妒是二十種「隨煩惱」之一，不論出家人、在家人，只要你是凡夫，統統有的。不過學佛的人，既然知道有這種煩惱心，就得好好的用功夫降伏它，不能讓它生起來。設若嫉妒心生起來，就要忌害賢人，障礙善事了！若約世間凡夫之法來講，假使他人要來害我，我也要來害他，這種報仇之心，按世俗的情理，尚有可原。然而嫉妒心奇怪得很！他人既不曾害我，所作的事，亦與我不相幹，但是因爲他人有光榮之事，便忍耐不下，嫉妒之心，油然而生，一定要害他一下，心裏才覺著痛快！這不是很奇怪嗎？有一本世間書，記一個故事：說是清朝時代，有一個人，性好嫉妒。他的鄰居，中了「舉人」，把大門重新油漆一遍，以表示慶賀之意。這個嫉妒成性的人，聽說鄰居中了舉人，心裏就覺著不好受，及至見到人家油漆大門，他心裏更加生氣，直氣得不能入睡！半夜起來，把水溝裏的臭泥，抹在人家大門上，心裏才覺著安然。

　　諸位想想看：鄰居中了舉人，對自己不是亦有光榮嗎？縱令沒有光榮，亦沒有害處呀！爲甚麼這樣放不下呢？這就是「不喜他善，不耐他榮」的嫉妒心在作祟啊！

　　佛書上亦有這樣一則公案：說是有一座大寺院，請一位法師來講經，爲尊重佛法之故，全寺的比丘，都手持香花，到寺外迎接，因此招來許多看熱鬧的人。內中有一青年，看見迎接法師的儀式太隆重了，他氣不過，跑出來拖著法師打了一頓！

　　諸位想想看：寺院裏請法師講經，即使禮節有過于隆重之處，亦是佛教內部之事，與這個青年有何相幹？有何害處？他爲甚麼把法師打一頓？這只是「不喜他善，不耐他榮」的嫉妒心在驅使他啊！

　　現在再講到我們自己身上，比方說：我們看到某一寺院很興隆，就要說他幾句壞話。聽到某一法師講經講得很好，也要說他幾句壞話。試問：某一寺院很興隆，某一法師講得好，對于佛教不是很光榮嗎？爲甚麼要說他的壞話呢？此無他故，只是嫉妒心現前而已。

　　嫉妒雖不是根本煩惱，但確是重障！因爲它能以「忌害賢人」，它能以「障礙善事」！作善事的人，就叫賢人。設若不喜他人作善事，而加以毀謗，加以破壞，不但障礙了善事，而且忌害了賢人，其罪過不是很大嗎？佛門中有句成語，說某人「嫉妒障礙」。嫉妒是嫉妒他人，障礙當然也是障礙他人了。但要知道，障礙他人即障礙自己，因爲忌害賢人，自然會親近惡人。障礙善事，自然會做惡事。近惡人，做惡事，不是障礙自己嗎？所以名曰「嫉妒重障」。

　　對治之法，要用隨喜功德。見到他人作功德之事，無論是大功德小功德，都要隨喜。或以身業隨喜助成之，或以口業隨喜贊歎之，或以意業隨喜而發欣悅之心。如是用功，久而久之，成了習慣，樂善之心常常現前，嫉妒之心自然伏斷了。嫉妒之惡法，既已伏斷，自能「生起平等善法」。將來度脫很多的出家弟子和在家弟子，「得大眷屬」親近擁護，這都是隨喜功德的利益啊！

　　3.念佛與隨喜功德

　　如前幾天所講的：禮敬諸佛的功德，應當隨喜。稱贊如來的功德，應當隨喜。廣修供養與忏悔業障的功德，均應隨喜。乃至拭佛前桌，掃佛堂地，都是功德，都應隨喜。如是拭桌不礙念佛，念佛不礙掃地，便將隨喜功德的行願，與念佛法門融而爲一了。

　　打念佛七，是以念佛爲主，話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！

《佛堂講話 第二輯 五、念佛與隨喜功德》全文閱讀結束。