..續本文上一頁　　 本寺僧徒。向以便安莊居。種藝畜養。與俗無異。寺中百房。皆扄其戶。入門絕無人迹。唯祖殿侍奉香火數僧及住持方丈數輩而已。以是山門任流棍縱橫。僧徒出入。皆避影潛蹤。可恨也。師初至。首以作養人才爲急。即選合寺僧衆。四十已上者。聽其自便。若四十已下者。二十已上者。每房一二人。在寺安居。日日登殿。逐日四時功課諷誦。祝延聖壽。誤者各罰有差。于是集者得百余僧。俱爲授戒。從此晨昏鍾鼓。經聲相續不斷。俨然一勝道場。僧徒亦知有本業。而外侮亦漸知警矣。但諸僧徒。習俗成風。凡幼童出家。只見師長務農。不異俗人。竟不知出家爲何業。而畜其徒者。止利其得力于[田*(巢-果)]畝。而無一言及出世事。其來久矣。欲望其成人。安可得乎。師至寺之初。即選衆中。有通問學堪爲師範者。本昂等叁人。乃勸合寺僧衆。凡有行童。二十已下。八歲已上者。盡行報名到住持。拘集在寺。立叁學館。分叁教授。教習經典。一年之中。有通二時功課者。乃延請儒師。孝廉馮生昌曆。茂才龍生璋。梁生四相。教習四書。講貫義理。其束修供饋。師自備之。如是叁年有成者。乃爲披剃爲僧。總入禅堂。以習出家規矩。令知修行讀誦書寫經典。各有執業。即今禅堂諸僧。皆吾師作養之人才也。又謂佛法所貴。熏聞成種。嶺南久無佛法熏習。以乏種子。故信心難生。先教諸得度沙彌。書寫華嚴大經。一以法緣廣大。爲最勝種子。二以借書寫攝持之力。資初心觀行。以助入道資糧。初則二叁人。已而人人相望發心。不十年間。書此經者。已成十余部矣。此吾師作人之功。灼然者也。

　　 驅流棍以洗腥穢

　　 師見曹溪道場破壞。蓋因四方流棍。聚集山中。百有余年。牢不可破。而俗人墳墓。皆盈山谷。視爲己業矣。始也起于傭賃。久則經營。借資于僧。當山門外起造屋廬。開張鋪戶。屠沽賭淫。日滋其害。而愚僧不察。與之親狎夤緣。交相爲利。故僧之所畜多歸之。噬齧日深。則謀爲不法。于是多方誘引。以酒色爲坑阱。盲者一墮其中。則任其食啖。膏脂盡竭。以故僧之田地山場房屋。因是而准折者多矣。頃則附近豪強。亦垂涎其間。乃通同衙棍。互相架構。以包奸爲詞。讦告道府。借爲口實。以張騙局。聳動上司。駭心驚聽。遂以爲實。乃具申軍門。令下。將莊居盡行折毀。僧不如法者驅逐。時奉令者無良。信其耳目。以爲奇貨。乃親入山蹋勘。每至一莊居。備估其值。輸半乃免。由是寺僧盡入網羅。業已失其半。而禍方滋蔓。不遑一息安堵。當師度嶺之二年。爲丁酉歲。初谒　製府大司馬陳公。因得概申衆僧之情狀。乃寢其令。幸得免。即欲以師往整之。師以方在席稿。未敢奉命。明年戊戌。屯鹽道周公。署南韶事。欲拯之。屬師修通志。未幾入賀去。己亥。南韶道祝公莅事。自號曹溪行腳僧。痛惜其弊。力致師以整頓之。庚子歲。公亦以入賀去。瀕行面囑。且令寺僧懇請師應命。于是九月入山。見此輩縱橫。乃祖庭心腹之疾也。不瘳則六祖慧命終難救矣。于是乘改風水。將山門大路東西填塞。移置溪邊。直出水口爲通途。如是則向之市店。皆圍于山門之內。而往來者。不便于食宿矣。然終無術以去之也。居叁月。歲暮往谒　製府大司馬戴公。備陳爲害之狀。公曰。此護法之責也。但出一令。責守土者嚴督之。此一尉吏之任耳。歲旦。行該縣。坐守驅逐。不留一人。鋪店盡拆。不存片瓦。于是山門百余年來。所集腥穢。一旦洗之。而衆僧之禍害永絕矣。鋪店既拆。市街一空。師即于西街向之屠肆。修旦過堂。以接待十方之禮祖者。東街修公館。以爲滃源官長入郡之停骖處。其山門道路。初則一線。而左則列肆。直抵當心。因盡拆之。石坊先在上。今則移置溪邊。開辟壅塞。相望如引繩。遂成一大觀矣。爲害之源。不能盡述。而根深難拔。一旦盡絕。概錄于此。以示來者爲龜鑒雲。

　　 複産業以安僧衆

　　 師以流棍既驅。向之所騙。田地。山場。房屋。皆執其左劵。此輩戀戀。終無究竟。思非善後長策。因設齋于　祖殿。盡邀其賓主。各出劵相對。查原有本而子息未及者。補償之。息過其半者。已之。其有本已得過。而以息重累者。及口腹虛花者。罷之。于是盡焚其劵。而以田地。山場。房屋。盡歸其故主。自此外患方絕。而貧累之僧。得以安居無擾矣。時人或慮師任怨者。師曰。不然。凡人雖不善。必有本心之良。苟開曉分明。人各自知其非。無有不心服者。于是諸棍漸引去。然亦竟無他虞。

　　 嚴齋戒以勵清修

　　 先是寺僧多不守齋戒。畜養孳牲。以恣宰殺。故凡上司府縣入山。當裏甲供應者。必責寺僧。而差役恃此。以利其口腹。即上用其一。而下十倍之。故所傷生命。及所費資財。歲不勝紀。而本寺之累。亦無底止。且來者以禮祖爲心。而腥葷羅列于前。殊非清供。亦非仁者本心也。積弊已久。思革爲難。初幸觀察海門周公。開禁革之端。准其呈狀。及署篆觀察余公。乃嚴禁宰殺。案載志書。故凡供應官長。例以蔬齋清供。自師入山始。但慮兩院威嚴。難以必行。值直指顧公入山。爲二親祈福。本縣急督如故事。公行齋戒令。自此一定爲恒規矣。此事既行。不唯保護生命。雅肅清規。即省費資財。歲計不赀。而常住亦免苦累。即僧持戒者。日益增進。叢林清肅。亦此一舉矣。複蒙祝親詣山中。教谕僧徒。戒養孳牲宰殺。變魚塘爲蓮池。自此山門頓改觀矣。

　　 清租課以裨常住

　　 師初入山。于祖殿閱常住歲計記籍。見劵帖數紙。皆祖師貸約中。載七八分之利息者。師扣之。主僧應雲。此常住供應缺乏。乃借貸以支給者。師爲之痛心。及詢常住。舊有香燈莊田。租稅何所歸耶。即聚衆備查　祖師香燈。有黃巢滃源補缽。及本山續置各項莊田。每歲總計。約租有四百余金。何所支銷而言不足。衆曰。各莊逐年。但聽十房管事僧。輪流征收。即聽彼銷繳。及察其故。乃管事與佃戶通同作弊。故致拖欠不完。徒有虛名。而無實惠。所以常住日見其匮乏耳。師即選衆。舉公正廉能者十僧管事。令對祖發誓。刺血書盟。不私一毫。喚集各莊佃戶。立定規則。歲期以限約。赴寺交納。仍設庫司。立管常住監寺四人。執掌收支。于是總計各莊。每歲征足若幹兩。計其所入。將本寺各項應用。派有定規。著爲章程。纖細不遺。除支尚有剩余。從此不唯常住豐贍。而　祖師法利。如一雨普沾。且不爲泥犁種子矣。其清規條例。別列如左。敕賜曹溪南華禅寺。設立常住。重興長生庫。注記出納錢糧清規定格題辭。

　　 夫惟吾　佛世尊住世之時。初但領衆持缽。行乞食法。本無畜積。何有常住。次因老病比丘。不能行乞。命同住比丘。就所乞食。以其一半持歸供給。名曰分衛。謂分其所食。衛護道業。律部載之詳矣。及佛滅後。西域之法。與　佛在時無異。及教法東流。自漢永平。以至唐代。累朝帝王。名臣。宰官。長者。各舍資財。建寺贍僧。以爲福田。往往寺主。濫爲己有。貪饕壞法。侵漁衆僧。不懼因果者多。至我　六祖大師之孫。馬祖弟子。百丈禅師。始創清規。立爲常住。凡在伽藍之內。所有施利。及莊田錢谷。俱有典守。故寺有主者。稱爲住持。以說法爲主。總領大綱。其輔[弓*丙*弓]叢林。助揚法化者。則設有兩序執事。若都監寺。監寺以掌管常住。副二住持。其歲計錢谷。各有庫藏出內。所司謂之庫司。就監寺內。取其公廉出衆者司之。恐力所不及。又設副寺以佐之。其莊田則有莊主。及征收租稅。又有監收。此就衆中。擇其公正廉能寬厚仁恕者充之。其經手支給者。則又有執歲執月料理山門事務。以應官長檀越。凡有支取所需。必禀明住持。准驗票帖。明注庫記。以備稽查。故常住之物。毫發無差。是則叢林如一身。住持如頭首。執事如手足耳目。相須爲用。而不可缺一者。故凡山門事務。一有所作。則上下同心。小大一力。如目視耳聽。手捉足奔。無不從其令者。所以叢林興盛。法化昌隆。外侮不侵。內障不起。此　佛祖度世之楷模。自古叢林之典刑也。夫何近代以來。祖道衰替。叢林凋弊。先聖垂訓。蔑然無知。如我　六祖曹溪。爲禅宗之源。叢林爲天下冠。香火供養。不減在昔。而常住破壞至極。僧徒愚迷癡蠢。不知其爲何物也。余因弘法罹難。蒙　恩遣嶺外。于萬曆丙申春二月。谒六祖大師。睹其道骨俨然如生。而山門寥落之甚。殆不堪看。爲之徘徊泣下者久之。且僧徒被害。官司勾牽。急如星火。日夜追逼。傾家賣産者過半。以致　祖庭廢墜。幾如埽地矣。幸荷　製府大司馬陳公。稍寬恤之。次蒙屯鹽道周公署南韶。略革應官酒肉之弊。次蒙南韶祝公。痛懲僧徒之非。戒殺孳牲力救之。乃命合山衆僧。再叁請余入山料理。于萬曆二十七年己亥冬。公面力囑余。明年庚子春正月。複命寺僧。真權。行裕。淨泰。慧珊。願識等。持書走五羊。促余入山。余以方在行間。未遑應命。四月。公以入賀北上。余送別靈洲。辱公再叁面叮咛之。余于是歲秋九月。方杖策入山。至則先選僧若幹。爲授具戒。同集殿堂二時。轉法華經。次選行童可教者若幹名。習讀經書。分爲叁學。擇其衆中學行稍優者爲教師。次觀山門風水大概。有沖傷刑克者。去之。破壞者。補之。塞靈源門。培象鼻以厚　祖庭。辟山門路。移石坊以受元氣。不叁月內。翕然改觀。而山門內。向爲流棍潛住。霸占寺基。開張鋪店。酒肆屠沽。巧設淫賭。勾結土宄。騙害寺僧。橫如豺虎。習久成風。牢不可破。甚爲大蠱。竊爲隱憂。余于是年十二月。複走端州。谒　製臺大司馬戴公。請令以驅逐之。尋即令下曲江。勒限叁日內。盡逐出境。不許容留一人一店。于是群凶屏迹。將前所占寺基街市。盡歸常住。余乃因而塞其東西穿心。大路左。立公館。以爲滃源及諸過客停骖之所。額曰叁生來。右立十方旦過寮。以延四來衲子爲挂錫之所。額曰。一宿覺。將通衢改于溪畔。往來行止。各得其宜。無複混溷。叢林自…

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