神聖與死亡

　　釋昭慧

　　 死 亡，是每一個生命都不得不面對的結局，而且伴隨著死前病苦的折騰，對自己生命的眷戀，對相關人事物的不舍，以及對死後狀況杳冥難知的憂懼，人們大都怖畏死亡。怖畏死亡，當然就會尋求添壽、長生或永生之道。于是，宗教就成爲人們面對死亡時最大的慰藉了。也許可以這麼說：每一種宗教都是一種“面對死亡”的生命哲學。

　　 大體而言，世間宗教面對死亡的威脅，有的是應許人透過祈禳儀式以消災添壽，有的是應許人透過修仙煉以長生不老，更有的是應許人透過信靠上主以永生天界。佛陀則直接表明：有生無不死，欲“不死”者除非能在根源上“不生”；他教人逆向思考“生”的荒謬性(理智方面的無明、情意方面的我愛，以及伴隨而來的種種痛苦)，以趨入“無生”(涅槃)爲面對死亡的究極之道。

　　90.06.24 昭慧法師參加輔大“廢除死刑國際研討會”並發表〈廢除死刑之佛法觀點)

　　 總之，人爲力量之所以從來無法徹底殲滅宗教，原因就在于：不是宗教需要人，而是人需要宗教。人們需要宗教，以幫助其面對生命中的大敵——死亡；宗教各有一套自成邏輯的說詞，讓人燃起一絲希望，期待死亡時得以避免沈淪，獲致超升。于是不但亡者減低了面對死亡的哀淒與慌亂，生者也得以縮短“療傷止痛”的時程。

　　 死亡讓人體認到生命的卑微，而宗教卻因其教人“面對死亡”，而益發凸顯其神聖。顯然宗教是如此善意地教人掌握命運之舵，以期擺脫卑微！然而自認爲卑微的生命，一旦會遇了他所自認爲神聖的宗教，終究很難擺脫那種全身全心依賴信靠，死生以之的情愫；所以宗教的神聖性一旦被侵犯了，會讓人産生一種“生不如死”的痛切感，而帶給人“面對死亡”時無與倫比的勇氣。你很難以常情想像：古今中外那些前仆後繼的殉教者，他們面對著凶猛的野獸、殘酷的刑罰與銳利的武器，是如何克服對死亡之本能畏懼的！其實他們的思維邏輯很簡單：宗教，不但等于，而且大于個人的生命；以極卑微之生命，捍衛那極神聖之宗教，這是“重于泰山”的死亡之道。

　　 神聖的宗教教人如何無懼而尊嚴地面對死亡，罪惡的戰爭則強製人們悲慘地大量死亡。這兩者，本是背道而馳的兩股力量——前者教人“向上提升”，後者令人“向下沈淪”；但當兩者被結合而成“聖戰”的時候，它就産生了極其“恐怖”的效果。因爲，不但“恐怖份子”本身受到“神聖”的應許而無懼于死亡，而且他們還有足夠的理由相信：這種夾帶著神聖因素的死亡，能夠“早死早超生”；或者可以作如是觀：這是建立“神聖國度”的必要之惡。此時宗教徒所培養出來“面對死亡”的勇氣，就不止于用在宗教迫害發生時被動的“殉教”行爲，而可擴而充之用以“宣教”，甚至不惜爲了宣教而侵犯異己，屠戮無辜。

　　 殺人者只要不畏死，他就可以找到無數侵犯異己，屠戮無辜的機會，此所以“聖戰”遠比任何一種戰爭都來得“恐怖”。他們堅信：爲了神聖而無懼于死亡，會使人更接近神聖。以極卑微換得極神聖，這當然是一場值得豪賭的命運遊戲！至此，人類終極的依靠，生命永恒的慰藉，吊詭地形成了蒼生重大的浩劫！

　　90.09.10 昭慧法師參加衛生署疾病管製局“生命有限，大愛無限”記者會

　　 杭亭頓說：基督教文明與伊斯蘭文明終將一戰。此一預言，難道已在九一一世貿中心與五角大廈數千冤魂的身上，得到了初步的見證嗎？阿富汗政權不願交出九一一慘案嫌疑首腦賓拉登，甚至不惜爲此而掀起一場血腥的聖戰。宗教，難道必須曆經無數“死亡”的血祭，才能證明其“神聖”嗎？

　　 被視爲“神聖”的不只是宗教，人間的意識形態，只要被推到極致(無論是極左還是極右，是父權思想、族歧視、階級意識還是人類沙文主義)，就很難逃脫被神聖化的命運。不可思議的是：世俗人事，只要一經神聖化，同樣是如此地貼近死亡！

　　 納粹把自種族神聖化，相對地就把異族類妖魔化，導致令人發指的滅種大屠殺。毛澤東說他死後要去“見馬克思”；馬克斯因其創說共産主義而被視同神聖(此所以共産黨員可以不需要宗教，因爲共産主義早已神聖化而等同于宗教了)，正因共産主義如此神聖，不符主義規格的人事物，豈不就等同于邪惡了？于是數以千萬計人民同樣被妖魔化，而在各種鬥爭與困頓中悲慘死亡。中國的大一統意識，使得原屬政治層面的領土或主權問題，也被化約成了“神聖不可侵犯”的宗教信念，臺灣人民，也就因爲此一政治議題的“神聖”，而長期生活在戰爭與“死亡”的陰影中。

　　 神聖，令人撩起無限向往，也令人絕望到幾乎窒息，只因爲它是如此地貼近著死亡！

　　九十年九月十八日 于尊悔樓

　　——刊于九十年九月二十四日《自由時報》