..續本文上一頁有。以其不自有。故不有。
人謂之盜物者爲盜。非盜也。吾謂之盜心者爲盜。確已夫。夫盜。盜物未必盡。有禦必不入。設入必獲。獲則死無容。既死矣。奚盜哉。夫盜。盜心必盡失。禦急而愈入。設獲且生。而多又縱之。尤有誨之者。慎之哉。
道盛柔。德盛謙。物盛折。是以柔愈強。謙愈光。折愈亡。古之不事物者。故乃長。
密于事者心疏。密于心者事達。故事愈密。心愈疏。心愈密。事愈達。心不洗者。無由密。是以聖人。貴洗心。退藏于密。
一刺在膚。側掉而不安。衆刺在心。何可安耶。刺膚膚潰。刺心心亡。
大威可畏。觀夫天地肅殺者。大威也。萬物雖衆。靡靡然孰能當之。故夫人有威者。承天也。天威至公。人威效公。天威愛物。人威主生。
化人無功。化己有功。己果化。而人不化自化矣。征夫觀德人之容。使人之意也消。信夫。
治逆易。治順難。逆有對。順無知。故有知者。遇逆如甘露。畏順如鸩毒。慎之至也。以其慎。故守不失。慎也者。成德之人欤。
心體本明。情塵日厚。塵厚而心日昏矣。是以聖人用智不用情。故致道者。以智去情。情忘則智泯矣。忘情者。近道哉。
智钜事微。善達事者。莫若智。故智之器。挫銳解紛無不利。嘗試觀夫片雪點紅爐。清霜消烈日。以其勝之也。故自勝者。孰能禦之。
人以大巧。我用至拙。人巧以失。我拙以得。故善事道者。棄巧取拙。無不獲。
順我者喜。逆我者怒。喜怒疊遷。好惡競作。日益其過。推原其由。本乎不覺。不覺。即忘返也。
恣口體。極耳目。與物钁铄。人謂之樂。何樂哉。苦莫大焉。隳形骸。泯心智。不與物伍。人謂之苦。何苦哉。樂莫至焉。是以樂苦者苦日深。苦樂者樂日化。故效道之人。去彼取此。
天地不勞而成化。聖人以勞而成功。衆人因勞而遂事。事遂者逸。功成者退。故曰。功成事遂身退。天之道。多財者驕。高位者慢。多功者伐。大志者狂。勝才者傲。厚德者下。實道者隨。
不了假緣。橫生取舍。識風鼓扇。浩蕩不停。如海波澄。因風起浪。風若不起。波浪何生。識若不生。萬緣何有。故致道者。不了即生。了即無生也。善哉。
源不遠。流不長。道不大。功不固。是以聖人德被群生。功流萬世。以其道大也。有大道者。孰能破之。
目容天地。纖塵能失其明。心包太虛。一念能塞其廣。是知一念者。生死之根。禍患之本也。故知幾知微。聖人存戒。
自信者。人雖不信。亦信之矣。不自信者。人雖信。亦不信之矣。故自信敦誠。人信易欺。誠者曰精。欺者曰淪。智照識惑。惑起千差。照存獨立。故致道者。以照照惑。貴智不貴識。
觀夫市人莽行。失足于窪。然必惕然揮臂以自誓者。爲嫌其汙屦也。今夫人者。處下德而晏然。不惕不誓。是自短于市人。而土苴其道德也。悲夫。
人皆知變之爲變。而爲之變。而不知變有不變者存焉。苟知其不變。則變不能變之矣。苟不知其不變。雖無變何嘗不變哉。請試觀夫聖人。身循萬有。潛曆四生。纭纭並作。而無將無迎者。是處其不變而變之也。何變哉。若夫人者。形若槁木。而心若飏塵。物絕迹而猶呻吟。是無變也。何嘗不變哉。
寢息坐臥。所以逸身也。止絕攀緣。所以逸心也。身逸者志墮。心逸者志精。故養道者。忘形師心道乃貞。
天地大。以能含成其大。江海深。以善納成其深。聖人尊。以納汙含垢成其尊。是以聖人。愈容愈大。愈下愈尊。故道通百劫。福隆終古。而莫之爭。
視民爲吾民。善善惡惡。或不均。視民爲吾心。慈善悲惡。無不真。故曰。天地同根。萬物一體。此之謂同仁。
見色者盲。見見者明。聞聲者聾。聞聞者聰。是以全色全見。盡聲盡聞。無不融。聲色俱非。見聞無住。此之謂大通。
衆念紛紛不止。無以會真。若以衆念止衆念。則愈止愈不止矣。若以一念止衆念。則不止而自止矣。吾所謂一念者。無念也。能觀無念。不妨念念。而竟何念哉。雖然。實無念者。贅也。夫曾不知其爲橛也。
心體元虛。妄想不有。若了妄不有。雖有而不有也。不了妄不有。雖不有猶有之也。故妄想如空花。其根在眼眚。了眚花不無。空體常寂滅。
夫平居內照似有。及涉事即無者。直以心境未融。前塵未了。而爲留礙也。故造道者。不了前塵。縱心想俱停。猶爲趣寂。故于至道不取。
體寂用照。用不失體。即照而寂。體不離用。即寂而照。是以體寂若太虛。用照如白日。故萬變無虧。無幽不鑒。
前無始。後無終。萬劫一念。六合一虛。人物齊軌。大小同狀。晝夜不變。死生不遷。此之謂常。然體此者。似人而天。誰爲之愆。
事小理大。事有千差。理唯一味。善理者。即事無外。隱顯存亡莫之二。是以至人。愈動愈靜。無不寓。
不可以無心得。不可以有心求。有心執有。無心著無。是二俱非。則超然獨立。所以大人無對者。以其無可當情也。
念有物有。心空法空。是以念若虛镕。逢緣自在。心如圓鑒。來去常閑。善此者。不出尋常。端居妙域矣。
大忘不忘無不忘。用意忘者。愈忘愈著。執著者。未喻道。果喻道。何不忘耶。故曰魚相忘于水。人相忘于道。
遊魚不知海。飛鳥不知空。凡民不知道。藉若知道。豈爲凡民哉。吾意善體道者。身若魚鳥。心若海空。近之矣。
一動一靜。一語一默。揚眉瞬目。或飲與啄。左之右之無時不察。察久念裂。劃然自得。自得者自知。人莫之識。
天地之功。不舍一草。滄海之潤。不棄一滴。圓明之體。不離一念。是知一念之要。重矣夫。
真心至大。此身至微。是以明真心者。返觀此身。猶若片雲浮于太清。任往任來。翛然無寄。由無寄故。處世若寄焉。
爲有爲。無能爲。爲無爲。能有爲。是以聖人無爲而無不爲也。吾所謂聖人無爲者。蓋即爲而不有其爲。非若寒灰枯木。而斷然不爲也。
太虛遊于吾心。如一漚在海。況天地之在太虛乎。萬物之在天地乎。此身之在萬物乎。外物之在此身乎。嘻。[耳*少]小哉。以其小故大。
天地寂。萬物一。守寂知一。萬事畢。處此道者常不忒。以其不忒。故作做雲爲俱不失。不失者。謂之真人。
超然絕待大同也。夫不同。則物我二。物我二。則形敵生。有形敵者。侍莫甚焉。何絕哉。吾意善致道者。貴兩忘。兩忘則物我一。物我一。則形敵忘。形敵既忘。誰待哉。絕待故大。大故同。大同者。謂之聖人。故曰。會萬物而爲己者。其唯聖人乎。
山河大地。一味純真。心若圓明。天地虛寂。故達此者。外觸目無可當情。中返觀了無一物。如斯則空。空絕迹。物物徒雲。身寄寰中。心超象表矣。
靜極則心通。言忘則體會。是以通會之人。心若懸鑒。口若結舌。形若槁木。氣若霜雪。嘻。果何人斯。願與之遊也。
其形似拘拘。其中深而虛虛。眼若不見。耳若不聞。昏昏悶悶。人望之而似癡。若亡人而不知偶誰。吾請以爲師。
世閑所有。杳若夢存。夢中不無。覺後何有。故不覺何以超有。不超有何以離世。吾所謂離世者。非離世。離世在即世而離世也。即世而離世者。謂之至人。
知有爲始。極盡爲終。策知以智。運極以權。權也者。涉有也。涉有處變。古有萬變而不失其正者。根本存焉。今夫不本而誇善變者。是由自縛而解人。人見而必唾。雖孺子大笑之。
直達謂之頓。密造謂之漸。直達詣真。密造除僞。真不詣。僞不除。僞不除。真不極。由是觀夫僞也者。真之蔽欤。道之害欤。德之累欤。
圓融該攝。廣大交徹。全事全理。隱顯莫測。一多互含。多一互入。舉一通收。不妨羅列。小大不殊。凡聖不隔。常泯常照。常起常寂。心不可思。言不可議。日用尋常。曾無欠阙。常在其中。不勞途涉。此之謂至極。
大言載道。小言載名。至言忘言。載名者近。載道者遠。忘言者通。是故近則易親。遠則易毀。通則莫測。以其至。故莫測。居莫測者。謂之神化。
孤掌不鳴。不虛無響。絕待無言。由是觀之。言者有待而然也。雖然。言言于無言。言即無言矣。無言者。言之不及也。吾意善得無言者。在遺言。言既遺。而無言者得矣。何言哉。
聊城傅光宅曰。世之謂子書者。則老莊非其至乎。老言簡而意玄。莊語奇而思遠。後之談道者歸焉。荀楊而下。未足擬也。茲緒言將非老莊之倫耶。其爲文俊偉明潔。而其意旨。難以名言。或老莊猶有所未及耶。疑者曰。子是過矣。老莊何可及也。余曰。老莊誠不可及也。乃所稱谷神和同。與疑始玄珠之類。則似有言而未盡。又似欲言而難于言者。道信無窮極也。西方聖人。無法可說。而有說法。言之盡矣。故觀老莊。而知諸子未盡也。觀西方聖人。而知老莊未盡也。緒言。則旨出于西方聖人。而文似老莊者也。故曰。或老莊猶有所未及也。然是亦有言也。有言則緒也。故以緒言名。即其言。而求其所不言。是存乎人矣。不然。謂憨山今人也。緒言何奇哉。豈唯不及老莊。亦複不及諸子。
《憨山老人夢遊集第41-45卷》全文閱讀結束。