消業成道

　　我們會發覺，所有的因果報應，都與衆生息息相關。因爲對衆生造了惡業，才會有所謂的冤親債主。真正形成冤親、債主的業力，造作者是誰呢？實際上就是我們自己。正因爲有衆生作爲對境，我們才會造作罪業，所以現在要消除這些業力，也要依靠衆生的力量和因緣，要對衆生慈悲、無私地付出。所以說，消除業力要依靠衆生，我們是靠衆生來救度自己啊！

　　一般衆生是不怕造因的，只擔心受到什麼果報，所以拼命在爲果報而造作善惡業。有時，也會因爲累積福報，而在身體或心靈上得到一些短暫的快樂。然而，我們畢竟不是一個成就者，對于佛法的理解，特別是對空性的體悟，是少之又少，大都只停留在文字上的認知而已。在沒能破除對「法有我」和「人有我」的執著時，一切都是以「自我」爲主地在累積資糧。所以，事實上我們一直是摻雜著貪、瞋、癡等煩惱執著在行善、造善業。以這樣的心識所累積的福報，稱爲有漏的福報。

　　因執著産生出來的福報，也會因爲執著而慢慢地消失。爲了不讓它消失，發菩提心是很重要的。如果我們是爲了利益所有的衆生來聽聞、思考、修行佛法，最後將功德全都回向給衆生，然後再對自己的所求發願，這樣的力量便很大。這就是爲什麼佛陀對菩提心那麼看重，爲什麼要常常強調菩提心的緣故。因爲我們在造惡業時，如果沒有衆生爲對象，是造不了惡業的。同樣的，行善業，若沒有衆生爲對象，也行不成善業。我們要常常將功德以菩提心回向給所有衆生，如此一來，善業才會存在得久一點，累積得多一點，就是這個道理。　　

　　所以，我們不要認爲菩薩之心，就一定是爲別人付出。很多人認爲菩提心只是付出給別人，所以每次付出時，都覺得自己很委屈。其實，我們是反過來依靠衆生的能力，藉以消除自己的業力。有了衆生的力量，我們才有辦法清淨自己的業力。如果我們有這個觀念的話，要行菩薩道就比較容易了，也不會認爲行菩薩道是過于慈悲衆生了。

　　如果我們一直存著「我都是在爲衆生付出的心態」，慢慢的，就會以爲全世界只有自己最好，只有自己常常在付出幫助衆生，自己最稀有難得，到最後會認爲所有的衆生，都有欠自己的部分。這種心態不知不覺會使慈悲心麻木，到最後就會導致傲慢的增長。修行人只要一傲慢，漸漸地就會變成「佛油子」，那時就很難讓他回到老實修行的正道了。

　　所以，觀察自己是很重要的，我們可以常問自己，爲什麼要學佛？我爲什麼要做佛教徒？爲什麼要來聽法？聽法到底有什麼用？我要怎麼做才是真的在修行？多多思考這方面的問題，對于一個真正想做佛教徒的我們，可以有一些動力，有一些學習上的效果，相信並記住這些話，對大家會有非常好的幫助。