思惟十圓滿 (二)

　　二、五他圓滿

　　五他圓滿中，一是要遇到佛陀出世；二是佛陀降臨世間之後有說法；叁是佛陀所傳的佛法仍然住世；四是仍然有修學佛法的團體存在，延續佛法，讓我們有機會可以進入佛門，如法地學習；五是要有善知識引導我們進入正法。對個人而言，這幾項是必須依靠外在或他人的能力，才能達到的圓滿，所以稱爲「五他圓滿」。

　　1. 佛陀降生世間

　　如果沒有佛降臨人間，世界上也就不可能有佛法。而由于很多人本來就無法用自己凡夫的智能，來解決有關因果舍取的問題，所以佛法對我們來講，就如同是黑暗中的光明一樣。我們能遇到佛陀住世的這一劫，就是具足「聖師」的圓滿。

　　釋迦牟尼佛降臨的時代到目前爲止，是屬于「賢劫」。爲什麼有「賢劫」之稱呢？在賢劫還未形成之前，叁千大千世界是一片大海，在大海中生出了千朵千瓣蓮花，淨居天的天人以神通看到在這一劫中將會有一千零二尊佛出世，于是稱這一劫爲「賢劫」。

　　我們不要以爲賢劫千佛中，到目前只出現了第四佛釋迦牟尼佛，接下來是彌勒佛，以及另外九百多位佛會陸續來度化我們。其實不是的，因爲在時間先後的轉移中，會有佛降臨世間的時候，稱爲「光明劫」；也有佛不降臨世間的時期，稱爲「暗劫」。在前一位佛與後一位佛降臨的中間，可能會隔著千萬劫，都沒有佛出世。假如我們投胎在沒有佛出世的暗劫，那麼就沒有接觸佛法的機會了！

　　從古至今，有很多佛降臨在這世間，賢劫千佛只是這一連串中的一個過程。蓮花生大士曾說：「往昔普莊嚴劫先生王佛已廣泛宣說密法，現在賢劫釋迦佛的教法中出現密法，未來千萬劫之後，在蓮華層疊的華嚴劫時，文殊師利佛出世，將廣傳密法。因爲這叁劫的衆生可以成爲密法的根器，其余時間的衆生，都是適合修持小乘及大乘顯宗的根器，不適合修密法。」

　　然這樣的說法，也是指有沒有因緣而定，因爲在《真實名經》中說：密乘的法脈，隨需要而示現。所以佛陀所傳的法，有時是針對大衆而說，有時是針對有緣者而講。很多時候雖然有佛降臨，但並非每次都有同樣的教法出現。有時只有小乘的教法，連大乘的法都無法聽到；有時除了小乘以外，還有大乘顯宗的法；有時偶而會出現密法。

　　在先生王佛弘揚密法時，我們可能也曾投胎到這個世間，有可能是人，也有可能只是一個小生物，無論如何，那時候我們沒有機緣接觸密法。但釋迦牟尼佛的這個時代，蓮花生大士降臨了，將密法弘揚廣傳，如果有機會遇上這樣難得的教法，實在應該要善加珍惜！

　　2. 佛已宣說正法

　　佛陀降臨世間的機緣非常稀有，但如果佛降生了，卻沒有人求法，那麼佛陀也不可能主動傳法。釋迦牟尼佛在尼連禅河畔苦修六年，身體瘦得像骷髅一樣，後來覺得這樣苦修得不到結果，就到菩提迦耶。在路上，佛接受一個牧羊女供養牛奶後，恢複了體力，後來在菩提迦耶菩提樹下的大石頭上入定，隔天淩晨就開悟了。就密乘的觀點而言，其實佛陀在兜率天時就已經是佛了，爲何還要來世間苦修？這是佛陀慈悲的示現——即使是世間凡人，只要精進地修行，即身成佛是可行的。

　　當佛陀成佛後，以前跟隨他出來的五個隨從，到瓦拉那西去，不在佛陀的身邊，因此當時佛陀獨自一人，沒有人向他求法。于是佛說：「深寂離戲光明無爲法，猶如甘露之法我獲得，告之何人皆無法理解，故當無言安住于林中。」這句話的意思是：我得到了非常深奧的光明之法，是可以救度一切衆生的法，可是這樣有如甘露的法，要講給誰聽呢？因爲世俗衆生已經習慣執著于現世，講因果、空性等對他們都太深奧，無法理解。因此佛就決定不宣講所證得的法，自己進入森林中修行。

　　在四十九天裏，佛都沒有說法，只是在鋪了吉祥草的坐墊上打坐。這時候，天上的梵天和帝釋天看到佛陀不傳法，世間上也沒有人求法，實在可惜。于是他們兩位從天而降，一個拿右旋法螺，一個拿千幅*輪供養佛，然後請佛傳法。佛這才起身到瓦拉那西。

　　到了瓦拉那西，看到之前的那五個侍從。那五個侍從剛開始還在商量當佛走過來時，不要向他頂禮，也不要顯出對他尊敬的樣子。可是，當佛陀逐漸向他們走近時，他們見到佛的莊嚴相，就不由自主地生起歡喜心，並請求佛陀傳法。這時佛陀對他們傳了四聖谛法——苦、集、滅、道。

　　在《華嚴經‧普賢行願品》中，普賢菩薩在發願文裏，也有「請轉*輪」、「請佛住世」等供養祈願文；難道佛不知道要宣說佛法嗎？不是的；佛陀不主動傳法，代表著佛法的殊勝，因爲衆生如果沒有感覺需要，而生起恭敬心來請法，佛陀就主動傳法，那麼衆生不會珍惜。

　　就像我們出家人一樣，如果沒有人請求傳法或修法，而我們跑到別人家裏說，我可不可以幫你修個法，那麼別人一定會覺得很討厭。可是當有人因爲有需要而來請我們，那情形就不一樣了。因爲他們是出于對法的尊敬；這時佛法對他們來說，才會有真實的助益。

　　又好比出家人不能坐過高而且廣大的座床，可是我現在卻坐在這高高的法座上，而有時法座還可能更高，又是爲什麼？其實，這是表示對法的尊重，而不是對人的尊重。特別是在西藏地區，至今仍有一個很傳統的傳法規矩，就是先要有人求法，傳法者才會傳法。衆生求什麼法，我們就傳什麼法，從來沒有說自己主動要傳什麼法給誰。

　　目前我們這個世間的佛已經轉了*輪，但也可能在別的世界中，衆生不知道要請求佛陀傳法，而有佛不傳法的情形。因此，我們便在這裏祈禱佛傳法。

　　不僅如此，如果持有教法的高僧大德沒有傳講正法，也很難直接利益到衆生。從修行者的角度而言，一位高僧或成就者，以講經說法的方式來利益衆生的過程中，能不能修行？當然可以，但這跟自己完全投入實修，有很大的差別。當然，如果一個人的修行能力，已經到了沒有任何世俗力量可以約束時，在哪裏修都沒有差別。但是，如果你沒有達到這種程度，還是會受到世俗的影響，這就和完全投入實修所得到的成就，是不一樣的。

　　另一方面，從利益衆生的角度而言，如果高僧大德沒有對衆生講解佛法的理論，或教導別人如何實修的法門，只是自己實修，然後以回向給衆生的方式做功德，在還沒有達到初地菩薩的果位之前，雖然也有利益衆生的力量存在，但比較有限。因此，如果想要真正利益衆生，還是要講解傳授佛法給衆生，這樣才能讓他們得到比較廣大而且長遠的利益。

　　就像噶陀傳承的開山祖師旦巴德協，他的上師獎頓巴曾對他說：「你可以選擇奔波這地方實修，將來會虹光化身；或者你去尋找噶陀，傳授你的法脈，如此你將會有十萬個虹光化身的成就弟子，但你卻不能虹光化身。」旦巴德協祖師說：「如果能讓我的弟子先成就的話，我選擇後者。」于是他選擇去噶陀這個地方弘法。

　　又像十世紀的摩地迦納尊者，是印度當時最有名的大學者與大修行者。他的母親在他到西藏之前就往生了。他以神通知道母親投胎到西康一個遊牧民族家，轉生在煮飯時墊鍋子的石墩中，成爲孤獨地獄的衆生。爲了救他母親，也爲了把印度的佛法弘揚到西藏，他帶了一位翻譯到西藏。

　　可是因緣不巧，在路途中因氣候不適應，他的翻譯往生了。所以這樣一位印度有名的佛教大學者，就一直在西藏流浪，因語言不通，最後做什麼呢？去他母親投胎的地方幫人牧羊，爲他們做了叁年多的傭人。在要求離去時，向主人要了那顆由母親投胎的石頭。他親自將石頭全部敲碎，做成「小擦擦」，也就是「小佛塔」，後人稱爲「摩地擦擦」，到目前還是西藏很有名的寶物。雖然後來摩地迦納尊者學會了一些藏語，也教了幾位弟子，可是還不足以廣傳佛法就往生了。

　　等阿底峽尊者到西藏時，聽說摩地迦納尊者從印度到西藏弘法，卻因言語不通，而在西藏一直流浪到往生，便雙手合掌流淚地說：「啊！你們西藏人的福德實在太淺薄了，在我們印度東部跟南部是佛法最盛行的地方，沒有一個大學者或大成就者可以勝過摩地迦納尊者，然而他卻在西藏做傭人並一直流浪到往生。」所以若沒有因緣，有時高僧也無法宣揚佛法。

　　如果佛陀出世，但沒有說法，我們也得不到利益。所以佛宣說正法，是我們在修行上「正法」的圓滿。