第二節3：廣大善巧的發心

　　在密續《叁相燈論》裏提到，「一義亦不昧，不難方便多，是爲利根故，極勝秘密乘。」金剛乘有很多累積資糧的善巧法門，可以在根本上轉變我們的意識和欲樂，不用作極度的苦行，也可以證果。所以，我們在聽法或修法的時候，要依法如法觀想，練習轉換心識，這是非常重要的。

　　◎上師與弟子的心傳

　　在金剛乘的傳承中，從最原始清淨的普賢王如來至今，上師和弟子心法相傳的方式，略說有以下叁種：

　　1．聖者意傳

　　「聖者意傳」是普賢王如來和弟子之間心法傳承的方式。普賢王如來和他所有的弟子們，在修行的過程中，同時證悟叁輪體空，刹那一齊融入法界，上師和弟子間沒有經過外在或中間的任何媒介，相互以他心通一起證悟成佛。

　　2．持明標傳

　　「持明標傳」中，上師與弟子之間，不需要很多的言語說明，只以象征性的方式一表達，弟子很快就頓悟解脫。例如上師對弟子見機作一個動作，敲打一下，或大聲吼一下，弟子就體悟上師的意，和上師無二無別，上師有多少成就，弟子就成就多少，這類方式稱爲「持明標傳」。蓮花生大師傳授大圓滿的心要給二十五弟子以後，因衆生福報的式微，這種方式已經慢慢消失了。

　　3．補特迦羅耳傳

　　「補特迦羅耳傳」，是人與人之間的口耳相傳，是目前還保留得很好的傳承方式，也就是所謂的「口耳傳承」。比如現在大家先修好前行，經過上師的觀察和認可，上師會直接親口教授，直指心性的精華心要訣竅，我們經由親耳聽聞，思惟體悟而得解脫。「大圓滿口傳」，就是這種方式。

　　◎五圓滿的觀想

　　在金剛乘教法的傳統上，聽法者要具足「住處的圓滿、上師的圓滿、眷屬的圓滿、法的圓滿、時間的圓滿」等五種觀想，不要將上師當作是一般凡夫，也不要將傳法的所在，當作是世俗之地。在修法時，也都要具足這種五圓滿的觀想。以觀想轉化心識的發心，就是廣大善巧的發心。

　　1．住處的圓滿、上師的圓滿、眷屬的圓滿

　　關于住處的圓滿、上師的圓滿、眷屬的圓滿，我們做以下觀想：

　　普賢王如來觀

　　我們可以觀想身處在密嚴刹土；宣揚佛法的上師是圓滿的法身佛——普賢王如來；自己和聽法大衆，自性是「聖者意傳」或「持明標傳」的勇父、勇母等男女本尊衆。

　　蓮師淨土觀

　　我們也可以將所處的地方，觀想成蓮花生大師的淨土——吉祥銅色山蓮花光宮殿；傳法的上師是真實的蓮花生大師；自己和聽法大衆自性是蓮師的八大持明弟子、二十五位成就弟子，或是勇父和空行等眷屬。

　　金剛薩埵淨土觀

　　我們也可以觀想聽法所在之地，是金剛薩埵的淨土——東方的現喜世界；觀想傳法的上師是金剛薩埵；自己和聽法大衆自性是金剛部的菩薩們。

　　阿彌陀佛淨土觀

　　如果我們很習慣觀想西方極樂世界，也可以把現在所處的地方，觀想成阿彌陀佛的淨土；宣揚佛法的上師，是真實的阿彌陀佛；自己和聽法大衆自性是西方淨土蓮花部的菩薩或天人衆。

　　2．正法的圓滿

　　我們心中要明白，現在所聽聞的法，是正法中的大乘教法，是正法上的圓滿。

　　3．時間的圓滿

　　同時，我們也要清楚認知，*輪本常轉，時間永恒，相續不變，現在正在傳法之中。這是時間上的圓滿。

　　◎本體清淨

　　觀想就像是在心中先畫好修行的藍圖一樣，可以直接轉變我們的業力，以上五圓滿的觀想，其實是一種善巧。

　　一般初學者不習慣觀想，會認爲現在所處的地方怎麼可能是極樂世界？我們要明白，作這些淨觀，並不是勉強自己將不清淨的一切，勉強觀爲清淨的；也不是要我們硬生生地，強迫自己幻想出一個本來就不存在的世界。而是在根本上，認知諸法本性是清淨的。自己所處的世俗地，本體上是佛的清淨刹土；上師本體是真正的佛；我們凡夫身，自性本體也是本來清淨的啊！

　　就像天上布滿烏黑的雲層，將太陽遮蔽了，太陽在烏雲頂上還是一樣光明燦爛，太陽不會因爲我們看不見而不存在；當烏雲散去以後，太陽還是一樣向大地放射光芒；一樣的道理，我們每個人本具佛性，只因在二元對立的分別識中，被無明的客塵汙染遮住了，無法理解本體自性，但不代表佛性不存在；如果我們業障完全淨化了，了悟諸法實相，本來始終不增不減、不垢不淨、不生不滅的時候，現前就是西方極樂世界。

　　心淨國土淨

　　佛經上說，同樣的一杯水，天人看來是一杯甘露；凡人看來是多用途的水；旁生道的衆生看來，只可以用來解渴洗身；餓鬼道的衆生看來，是一杯化膿的血水；地獄道的衆生看是熾熱銅鐵溶化成的漿汁。這都因衆生不同的業力，不同的執著，而産生的錯覺所致，並不是水的本身有什麼變化。

　　有些人不明白《阿彌陀經》上，爲什麼形容西方極樂世界，要用珍貴的黃金七寶種種裝飾來莊嚴呢？因爲在世間上的人，最貪愛的就是金銀珠寶，運用世人最執著的東西來吸引衆生，前往可以成就的淨土。其實，如果真的走在黃金鋪地的大地上，說不定很刺眼呢！因此，西藏有一位著名的高僧根登瓊佩說：「如果佛陀出生在西藏，可能會以好幾丈高的酥油桶，來形容西方極樂世界的殊勝！」因爲西藏人認爲酥油很珍貴嘛！

　　至于諸佛淨土和我們所處的娑婆世界，有什麼分別呢？事實上，如果請阿彌陀佛住在我們這個娑婆世界，一定會覺得和西方極樂淨土一樣清淨。地藏王菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄？」因爲他已經成就了，以他的願力和發心，他到地獄根本不會爲地獄衆苦所苦。對佛菩薩們來講，他們所看到和感受的，完全是清淨莊嚴的世界。

　　那麼，要怎樣才能達到佛菩薩這樣的境界呢？當然，就要靠修行了！修行，就是練習修心，淨化無始以來所有的惡業，盡力累積福德與智慧資糧，這些都是要經過長時間的培養和修練。在修習的過程中，觀念和心識的轉換是很重要的。不管是淨土也好，娑婆世界也好，一切顯現都是隨著自己的業力而變化。

　　我們修行，就是要學會轉化凡夫的意識和心態。因爲我們已經熏染了娑婆世界中煩惱的業習，並且形成一種固著的習慣而不自覺。如果經過修行，將心識逐漸淨化，轉成佛菩薩的心時，自然會感受到諸佛淨土的清淨與莊嚴。所以，我們在聽法或修法的時候，對住處、上師、眷屬、法和時間，作此淨觀，功德才會圓滿。

　　◎上師恩德高于佛

　　所以，無論是聽法或修法的時候，我們要根深蒂固地清楚認知，傳法上師是叁寶(佛、法、僧)、叁根本(上師、本尊、空行)和叁身(法身、報身、化身)的總集，是所有諸佛菩薩的總集尊。

　　上師的意是佛陀，語是佛法，身是僧衆。所以，上師的身、語、意，是佛、法、僧叁寶的總集；

　　上師的身體外相是上師，語句所傳達的法是本尊，意爲空行，所以，上師也是上師、本尊、空行叁根本的總集；

　　上師的身體外相是化身，所傳達的法音是報身，意則是法身，所以，上師也是法、報、化叁身的總集；

　　上師是過去諸佛的化身，現在諸佛的補處，未來諸佛的泉源，所以，上師是所有諸佛菩薩的總集尊。

　　對我們來說，最殊勝的上師當然是本師釋迦牟尼佛，但是釋迦牟尼佛已經涅槃了，我們無法親見，但我們可能曾經生在佛陀當時弘法的年代，所以現在還有機緣學習佛陀所傳下來的教法。既然如此，可是，爲什麼當時沒有被佛陀度走呢？因爲我們自己沒有累積足夠的資糧，福報不具足，所以到現在還一直在輪回。而今，我們能依靠誰來度呢？那就是與我們有深厚因緣的上師。

　　佛陀涅槃以後，要了解佛陀傳下來的法，唯有依賴上師的引導。沒有上師的開示和傳授，我們就聽不到佛法，不知道如何正確的修行，當然更無法深入佛法的心髓，無法超越生死，究竟解脫。在末法時代，對所有修行的人來講，真正能度化我們，引領我們解脫證悟的上師，他的慈悲和恩德比佛陀還高啊！「上師是佛，上師是法，上師是僧，所有一切成就的來源爲上師，上師是具德金剛持。」這是說明上師的尊貴與至高無上。

　　◎自性是佛

　　至于聽法者的自己和聽法大衆，自性是佛，本具如來藏。我們現在不僅擁有暇滿人身，還有好因緣，遇見具德的上師，聽聞到正法，並能以大乘教法，如法修行，並將因此而成就，所以我們是未來佛。

　　雖然有情衆生本來是佛，和已成就的佛有什麼差別呢？在金剛乘經典《喜金剛——二品續》中提到：「諸有情即佛，然因客塵障，垢淨即是佛。」一個是佛性還被煩惱障和所知障的客塵所遮住的佛，一個是已經淨化了客塵障，自性清淨的佛。具有佛性的衆生，煩惱雜染汙垢還沒有清淨，當然和已經究竟圓滿的佛，有很大的差別，必須障淨垢除之後，真正的佛性才會顯露。所以，雖然我們是未來佛，還是要不斷修行，清淨自身的業障、煩惱障、所知障，乃至阿賴耶識障，才可以圓滿究竟的佛果。