第叁節1：聽法的行爲

　　聽聞佛法，是一切修行的開始。在聽聞過程中，有幾種行爲，要時時自我省察。

　　第叁節2：聽法時不當的心行

　　聽法時有叁種過失、六垢和五種不應持有的錯解。

　　◎聽法的叁種過失

　　聽聞佛法時，常常會出現叁種過失，是我們要留意的。

　　1．不專心

　　聽法時，應將心念專注在說法者的聲音和內容上。如果聽法時不專心，意識散亂不集中，不用心聽聞，就好像把水倒在一個瓶口往下覆蓋的瓶子上，一滴水都裝不進去。這樣不專心聽法，不管聽了多少或多久的法，雖然身在道場或佛堂，也得不到任何法益。所以，聽法時，一定要放下一切外緣，用心聽聞，心不要渙散。

　　2．不記在心上

　　許多人聽聞佛法，自以爲已經明白佛法的內容，聽過以後，一點都不牢記在心中，只是在表面上聽一聽而已，這是大部分佛教徒的通病。學法的過程中，不用心好好記住，就無法有正確的思惟，也無法進一步依法修行。如果不將聽過的法，牢牢記在心裏，就好像把水倒入一個有破洞的容器，不管倒進去多少水，都會流失。

　　3．夾雜煩惱聽法

　　聽聞佛法的目的，是爲了要減少世俗的貪念、瞋恨和無明等，如果是爲了追求名聞利養，夾雜貪、瞋、癡、慢、疑的心態來聞思修，佛法不但對你起不了作用，所學的正法反而變成非法。這就好像將甘露水倒進裝有毒藥的瓶子，甘露水也會變成有毒的水一樣。

　　佛教徒之所以稱爲內教徒，是因爲佛法是教人往內觀心，用在調伏自心的；如果沒有把聽聞到的法，用來觀察自己的身口意，一點意義都沒有。有的人學習佛法，將佛法當作學術來研究；或是爲了聚集群衆，貪圖名利；或是爲了和別人辯論，分個高下，這些心態都是不正確的。

　　人一生中修行的機緣和時間很少，難得有一點閑暇聽法，所以，聽法時，要專心，要用心記住，用清淨心聽聞。因爲我們還是凡夫，有些習性一時很難改正，只要謙虛地學習，所聽聞到的佛法，就會像享用美好的飲食一樣地受用了。

　　◎聽修之要

　　印度的單巴仁波切說：「聽法時，應像野獸聞聲一樣；思惟時，應如北方人剪羊毛一樣；觀修時，應如愚人品味一樣；修行時，應如饑牛食草一樣；得果時，則如雲散月出一樣。」

　　在西藏或尼泊爾等地，你們會看到寺廟頂上，有一個很大的*輪，*輪左右兩邊，有兩只鹿跪在那裏，是一公一母的，代表男衆和女衆的佛教徒。有些人以爲這是西藏人崇拜動物的圖騰，甚至有人以爲是古代苯教留下來的標幟。其實，這是佛教比喻「聞法如鹿聞樂聲」的象征。因爲鹿這種動物，聽到樂器所發出的樂音，會渾然忘我，就算有人來到它身邊，也毫無所覺。所以，以前獵人會趁鹿兒聽音樂，聽到入迷時，用毒箭射殺它。

　　這個標幟是提醒信衆們，在聽聞佛法時，要像鹿一樣專心，不起任何雜念，不要東張西望，不要心不在焉，甚至連一般誦經和持咒的事，都要放下，把心定在聽聞的佛法上，這就是寺院頂上*輪和鹿象征的意義。

　　思惟時，在用心上，要像牧羊人剪羊毛一樣。牧羊人剪羊毛時，如果剪得太深，會傷到羊身上的肉，往外剪得太淺，又剪不到多少羊毛，要剪得恰到好處；修行時的思惟也要這樣，不能太過于投入，也不能太懈怠或放松，松緊拿捏要恰到好處，時時調整修行的步調。

　　觀修時，應怎麼樣呢？應像愚笨的人品嘗美味一樣，默默觀修不要時時宣揚，你們常說「啞巴吃黃蓮，有苦說不出。」現在則是「啞巴吃蜂蜜，有甜說不出。」換句話說，觀修的感受自己知道就好，「如人飲水，冷暖自知。」就是形容實修的覺受。

　　修行的時候，要像饑餓的野獸不斷拼命覓食，或像很饑餓的牛餓得發慌，急著吃草充饑，好像一直吃不飽一樣。用這樣自知不足，學無止盡的心態去修行，才可能有所成就。當最後得到果位時，則會像雲散月出一樣，現出光明的佛性。

　　◎聽法的六垢

　　聽聞佛法有六垢：傲慢、不具正信、不精進求法、意識外散、用心太緊、疲厭無歡喜心。

　　1．傲慢

　　在所有煩惱中，很難讓人自我察覺到的是傲慢和嫉妒。如果你認爲在世間法和出世間法上，有一點成就而心生我慢，自以爲是，這樣不但看不到自己的缺點，也無法看到別人的功德。以傲慢心來聽法的人，聽法時，一心想挑剔說法者的錯誤或缺失，當然學不到任何正法。當善知識們告訴我們去惡向善的道理，教導我們聞思修的訣竅時，我們要謙卑低下，不要執著己見，也不要在背後批評，應當仔細觀察自己的過失，好好虛心受教。

　　2．不具正信

　　如果對佛法和上師，不具正信來聽法，心中一點虔誠心都沒有，那麼聽法也沒有什麼意義，根本無法進入佛法之門。

　　3．不精進求法

　　希求正法是一切功德的基礎。如果不想向上師求法，當然得不到任何法門。求法分上、中、下叁品，得法也有上、中、下叁品。法本無主，精進者爲大。本師釋迦牟尼佛爲了求得四句正法，下刀山，入火海，受盡難以忍受的痛苦，佛陀求法尚需受此大苦，何況無知的我們？當然更應不顧一切艱難和嚴寒酷暑等等辛苦，去求正法。

　　4．意識外散

　　聽聞或修行佛法時，意識不要渙散，心中要斷除對過去所有往事的回憶，也不要思考現在的狀況，或計劃未來的事；不要受到眼、耳、鼻、舌、身、意和外境連接的影響，這樣才能貫通聽法的內容了。

　　5．用心太緊

　　聽聞或修習佛法時，松緊要適度，如果用心太緊，會出現昏昏欲睡的現象。用心松緊的哲學，不管在佛法或世俗法上，都是一門學問。人生有很多不同的痛苦，都是因爲心中有很多心結，沒有辦法解開，常常鑽牛角尖，這就和用心的松緊有關了。

　　佛經上有一個故事。有一個剛出家的沙門室樓那，他想學習禅定，佛陀指示阿難來教他，可是阿難怎麼教他，他還是定不下心來，最後，阿難就帶他回到佛陀處。佛陀問他：「室樓那，你出家前會不會彈弦琴啊？」他說：「會！我很會彈琵琶。」佛陀就問他：「你彈琵琶時，琴弦要轉得很松，才能彈出好的樂音，還是要轉得很緊，才能彈出好的樂音呢？」他說：「彈琵琶時，如果弦上得太松或太緊，都彈不出好樂音，要不松不緊，才會彈出好樂曲。」佛陀就向他開示：「用這樣的方式來修心就對了！」因爲松緊適度，諸根自然得宜。

　　以前我們聽法時非常用心，上師講一句，就記一句，講兩句，記兩句，最後聽著、記著就睡著了；背書時也是這樣，太過用心，馬上就睡著了。因爲非常投入，連夢中都在背誦。可是如果太過放松，心散亂了，就想東看看、西看看，連上師講課講到哪裏，都不知道，自己的身體坐在課堂上，念頭已經飄到外面去散步了。

　　世間法也是一樣。世間上做任何事情，都要拿捏恰到好處，松緊適中，這樣，人生會比較好過一點，不會那麼痛苦。工作時，你太過投入，就會有過度的期待和回饋，或希望別人也和你一樣辛苦地付出，但是因爲別人的程度水准和你的期望值，相差太遠了，這樣就很容易失望：如果你不投入，太過懈怠的話，又不會有好結果。

　　人和人之間感情的處理，也是一樣。譬如兩個好朋友在一起，來往太過親密，自然彼此會要求過多，很容易受到傷害。教育小孩時也是一樣，你對孩子作過多的要求和過高的期望，當小孩達不到你所希望的標准時，你會很失望；可是你不去管教他，放任他，爲所欲爲，他又可能變壞，會讓你很煩心。

　　所有的事，都要拿捏恰當。畢竟我們不是大成就者，所以，投入太多，扣得太緊，或放得過松時，都不容易成功。世上所有的事情，要拿捏得像彈弦琴一樣，不松不緊，恰到好處就對了。

　　6．疲厭無歡喜心

　　有時候，有的課程需要較長時間的講解，不是一天或兩天就可以講完的。一般人聽課聽久了以後，會心生厭倦，無法生起歡喜心，這樣無奈又疲倦地來聽法，當然對自己不會有什麼幫助。

　　如果學習中，出現這種現象時，我們要回過頭想，現在自己能得到暇滿人身，有這麼難得的好因緣，聽聞到如此殊勝的佛法，就好像「百生一餐」，活了一百世，才享用到一餐一樣，是無始以來累積得來的福報，不管遇到任何艱難困苦，都要忍耐，要提醒自己以歡喜心來聽聞佛法。

　　◎聽法的五種錯解

　　聽聞佛法時，有時會發生五種錯誤認知的現象：理解文詞不理解義理、理解義理不重視文詞、沒有真正領會而偏差誤解、將內容上下順序錯置、將意義顛倒理解。

　　有時，聽聞上師講法，覺得上師講得非常精彩時，不知不覺，注意力會專注于上師美妙的語句，而忽略了其中真正的涵義。尤其是在闡釋大圓滿前行的《普賢上師言教集》一書中，常會用很美的詞句，敘述許多大修行者們學習和修行成就的曆程，有時，我們聽這些故事，聽得很高興的時候，就會忘記上師們講述的重點，而忽略故事中所要表達的修行心要。

　　有時，我們聽法時，認爲只要大概了解其中的意義就可以，至于文字結構和用詞，不怎麼重要，不值得去重視。如果是這樣的話，就無法真正了解其中蘊藏的真義，也不能將內容用文辭牢記在心運用。不論是太過偏執或輕視詞句用語，對我們的學習，都不會有幫助。

　　如果不明白上師所說的法，是了義，還是不了義，或是有其它的涵義，不加詳察，自行判斷而造成誤解，有時會在不自不覺中，偏離了正法。

　　有時候，自己聽錯了上師講解的內容，將上下次第弄錯了，修法就會發生問題。比方，學習觀想金剛薩埵忏悔法門時，錯將程序顛倒，應該先觀想自身頂上的金剛薩埵，再依序觀想百字明，逐一流下甘露水；接下來，當自己忏悔清淨後，自身才轉成金剛薩埵。然而，有人會誤將自己先觀想成金剛薩埵，來持誦百字明，這是聽法時，將觀想的次序上下搞錯了。

　　如果聽法時，沒有仔細聽清楚，不用心判別真假，也會發生意義上顛倒混淆的錯誤。比如，將是非善惡和因果取舍之間的關系顛倒了，是非不分，善惡不明，這樣不但很容易産生邪見，久之，會成爲佛法中的敗類。

　　在佛經裏面，佛陀爲了度化衆生，會用很多善巧的詞語，來說明深奧的佛法，就會出現所謂的「秘密語」，也就是「隱含語」。因爲我們不明白「隱含語」的意義，就會有錯誤的見解。譬如佛經上說：「要殺父、殺母、殺國王、殺兩個仆人和殺掉周圍的眷屬，業力才會清淨。」這是什麼意思呢？殺掉這些人，不是犯很嚴重的殺業嗎？其實，這就是「隱含語」。其中，父親代表「愛」，母親代表「取」，國王代表「阿賴耶識」，兩位仆人代表「見取見」和「戒禁取見」，周圍的眷屬代表「八識」，去除愛、取、阿賴耶識、見取見、戒禁取見和八識，業力當然淨化了。很多人認爲佛經怎麼可能有殺父及殺母等字眼，以爲是外道加進去的，因爲佛經當時是在講解無明，就用父母等字眼來作比喻，很多人就不能理解了。本來佛法的語句中，就有很多隱含的意義在裏面，如果不理解真正的義理，在認知上就會産生很大的偏差。

　　所以，對于佛法上所用的隱含語，必須要探究清楚，才不會因誤解而導致錯誤的修行。有些學佛學了十年、二十幾年的人，對密宗持有很多奇怪的見解。曾經有一個老信徒對我說：「學密一定要夫妻檔。」我問他爲什麼？他說：「因爲密宗有很多雙身歡喜佛啊！」他誤解了雙身佛像的意義，把雙身相在佛法上所表達的善巧和智慧，當作是世間上的男女關系了！類似這些誤解，在學習密法中，常常會發生。我們必須要將這些隱含的真義了解清楚，要不然，人雲亦雲，一知半解，修行當然會走岔路了。有正確清楚的聞思，才會有正確的修行；有正確的修行，才會修得正果。具有正信的人，不會去相信怪力亂神，可是大多數人是盲從的啊！

　　有一位學密的朋友，他的佛堂幾乎有我們的講堂這麼大，裏面供奉了一排一排密宗的佛像，有的很清淨祥和，有的很忿怒威猛，各式各樣的佛像都擺出來。在佛像前面，還放有一大堆畫有符咒的紙。他認爲密宗的咒語可以治病，所以將咒語當作道教符咒一樣，畫在紙上，然後放在碗裏，燒成灰燼，倒入水，叫病人喝下紙灰的水來治病。持咒可以治病，那是因爲修行的清淨力，而不是將咒語畫成符，才産生效力的。我在西藏學那麼久的佛法，都沒有看過用這種方式治病。不過，這也不能怪他們，因爲有些仁波切、喇嘛們來灌頂時，因爲停留的時間很短暫，只能告訴信衆，密宗非常殊勝，但是關于修行應有的心態和正確的義理，沒有足夠的時間說明清楚，就離開了。于是信衆們誤認爲仁波切和喇嘛們是這樣說的，就深信不疑。比如，有人以爲修大威德金剛或某某法，可以壓住一切惡魔，不管是什麼財務或婚姻問題，都可以迅速解決，凡事可以如願以償，將密法當作是消災解難，追求世間安樂的法術。雖然修法的確有很大的功德，向佛菩薩們祈請，也可以得到加持而受益，但是我們要有正確完整的認知，明白透徹的理解，才不會産生偏差的行徑。

　　同樣的，如果出家衆用比較希奇古怪的方式傳法，是很容易吸引信徒的，「和尚不作怪，信徒不來拜。」可是，講法者必須自己承擔因果業力。因果對一切衆生都是平等的。不要以爲果報只會成熟在弟子身上，不會成熟在上師身上；因果不會因爲身爲上師，就沒有業報。相反的，上師承擔的業果更爲加倍，更是嚴重。所以說，不論是學習顯宗也好，聞思密續也好，講法者要作正確的講解，聽法者要具備正信來理解，就不會發生錯誤了。

　　聽法時所産生的誤解，不只發生在金剛乘的學習上。有一次，在一場顯密共修的法會中，有幾位顯宗的弟子來問我：「對不起！仁波切，我們不敢參加這場煙供法會。」我問他們爲什麼？他們說：「如果參加煙供，就會招來陰間的衆生，以後那些鬼神時常會跟在我們身邊。站在顯宗的立場，我們不敢作煙供，所以不參加了！」我就對他們開玩笑說：「你們每天吃飯之前，是不是要供養佛、供養法、供養僧、供養一切衆生？我們現在布施的，只不過是餓鬼道的衆生而已，可是你們供養一切衆生，不是連六道中的天神、阿修羅道、人道衆生、餓鬼和地獄一切衆生都請來了嗎？你們每一餐飯都和六道一切衆生一起吃，你還會害怕修一個煙供法嗎？」這就是因爲不明白煙供意義所産生的恐懼！

　　佛法是建立在正知正見上的，如果我們真正理解佛法的真義，就會明白佛法是清淨圓融的。只要行在正法上，就不要有所畏懼。

《大圓滿前行 第二章 聽法 第叁節 1 聽法行爲 2 聽法時不當的心行》全文閱讀結束。