..續本文上一頁施。如來所呵。以其物我未忘。不能平等一視。所作之功。多成有漏。如仰箭射空。固其所矣。惟其離相之行。體合真空。即種種莊嚴。無逾放生功德爲最。何也。以彼胎卵濕化。蠢蠕蛸翹。一以佛性視之。愍其沈淪苦道。而必拯之刀砧火镬。捐靡焦腐之地。一旦出其籠系。置之飛空潛淵。優遊極樂之鄉。慈出無緣。悲非愛見。同體等觀。了無一念望報之心。故其功德福量。猶如虛空。不可思議。豈非最上殊勝妙行者乎。然人與物。钜細雖殊。佛性等也。且夫人也。一飯千金。壺漿死報。感恩懷德。固所不忘。況脫湯火于必死之地乎。苟觀佛性而施。必稱法性而報。因果皎然。若視白黑。固其理也。況人有限。物無窮。今辍一餐之食。而活億萬之命。其所施者。又豈可得而較計耶。故佛教弟子。以護生爲勝行。此猶拘拘世外。若夫涉世閑。統貴賤。定智愚。無若放生爲妙行也。近世雲棲特標此行。戒殺放生。功德感應。著之篇章。海內奉行甚廣。予往過皖城。觀其俗多奉佛。蓋由宰官吳公身以倡之。家谕戶曉。洋洋佛國之風矣。可鏡湛公。奉雲棲法。舉放生社。置恒産。以長轉無盡大悲*輪。予聞而喜之。曰。昔智者大師。以海爲放生池。既而天臺一宗。盛行海外諸國。識者謂是所放之生感報地。湛公引一時宰官居士之法流。度無量衆生。同歸性海。果真常不昧。則蒙恩者。轉蛻爲人。將見忠臣義士。孝子慈孫。萃集于一方。同心護法。城塹叁寶。建大法幢。又不止諸蠻奉法而已。惟是可征于一紀二紀之閑。收功不遠。必有目睹其驗者。功德又何爽焉。
歸宗寺複生松記
佛說山河大地。草木叢林。皆成佛真體。共轉*輪。意顯叁界唯心之旨。及于無情成佛。世所難信。是不達唯心之義耳。廬山歸宗寺。乃赤眼禅師說法處。相繼者。明眼知識叁十六人。其地踞匡山之勝。爲靈久矣。既廢之後。琳宮梵宇。委之草莽。獨寺前古松一株。挺立撐漢。其根下爲樵人剝[利-禾+(亞-一+
)]。已去其半。枝柯枯悴。勢將摧折。時達觀禅師過而問之。歎曰。此歸宗。惟存此一刹竿耳。奈何遭于斧斤。無此。則道場之迹泯矣。乃率諸弟子。運石甃圍。以土培之。爲之咒願。誓曰。若寺當重興。此松複生如故。徘徊賦累丸翁而去。不數年。果重長。皮膚完密。枝葉榮茂。未幾歲大饑。寺有殘僧。以松易米而食。匠石睥睨。顧將伐之。適有丐者息蔭其下。願乞米以贖。匠氏感之乃已。不數年閑。果清湛公重興其寺。竟感 皇上頒賜大藏。一時當道。爲建殿宇。翻瓦礫爲淨土。其轉變之機。豈不先見于一枯株耶。若謂無情。能若是乎。雖然草木無知。是在精誠感變。而唯心之義彰明矣。觀孟宗哭竹而冬抽筍。生公說法而石點頭。以法非心外。感變由人。即枯龜告人以吉凶。七十二鑽而無遺策。唯在志誠。其應如響。所謂若能轉物。即同如來。人物同體。共轉*輪。于是乎征矣。因記之以告來者。知此松爲法身常住也。後世傥有損其一毛。即爲戕害法身。斷佛慧命。可不念哉。
廬山金輪峰釋迦文佛舍利塔記
佛法自漢永平。始入中國。吳赤烏閑。西域梵師康僧會。至建康。設像行道。求舍利于長幹裏。吳王建塔以藏之。創建初寺。此江南塔寺之始也。東晉成帝。鹹康中。梵師達摩多羅。持禅經至。時王右軍羲之。守江州。見而異之。乃舍宅建歸宗寺。以居之。義熙中。遠公至廬山。開蓮社于東林。梵師耶舍尊者至。遠公邀入社。乃以所攜釋迦文佛舍利。建塔于歸宗金輪峰頂。身負鐵以爲浮屠。此西江塔寺之首焉。至唐元和閑。赤眼常禅師。得馬祖心印。開法于歸宗。而匡南諸名刹。皆門下高弟。一時之勝。號稱法堀。西來單傳之道。大振于茲山。自此相繼說法者。叁十余人。皆載傳燈。及五季而宋。道漸衰。寺漸頹。宋景德皇祐閑。再重修之。元豐中。僧文淨複振。及元末。毀于兵。自是塔寺廢。山場田地。盡爲民業矣。萬曆癸醜。達大師弟子果清湛公。因禮塔。過而歎焉。遂啓恢複之志。遍谒諸薦紳檀越。同時一力。致感 皇上敕頒大藏一部。劄其徒修慈爲住持。當道建殿宇。黃梅孝廉邢懋學。捐資盡贖其山場田地。居然一大道場也。癸醜。湛公欲重修其塔。購鐵數萬斤。未果即遷化。甲寅。修慈于吳中造毗盧大像。回時。塔舍利放光者。叁度。照耀山谷。寺後松結子如塔狀者五。高八寸許。各十叁級。遠近鹹異之。乙卯春。慈秉師遺命。冶鐵鑄浮屠十叁級。重開塔藏。見舍利數百粒。五色寶光。眩曜人目。瞻見者。敬禮無不感悅。是年秋九月。安藏之期。山谷震吼如雷者。七次。聞者皆知其爲舍利瑞也。慈恐鐵易薄蝕。外以磁灰米汁。搗而護之。取堅密可垂久也。予于丙辰夏。自南嶽來瞻禮。見其奇峰峭拔。獨立撐空。狀若浮屠。峰頂不二丈許。石穴數尺。僅容塔藏。蓋天造地設。非偶然也。予爲記之曰。昔釋迦文佛入滅。茶毗得舍利八斛四鬥。天上人閑龍宮。各分建塔。阿育王分布閻浮。于我震旦者。一十有九。惟明州建康者。名最著。其他未顯閑焉。此豈其一耶。舍利乃戒定之余薰。凝四大所成者。以其血肉毛發齒骨之不一。故有五色之異。其體堅剛。能貫金石。光明奪目。超越世寶。有堅凝而不動者。有流動上下。其狀變化不一者。蓋各隨感而然也。噫。諸佛衆生。同秉此心。衆生以無明叁毒妄想所熏。故其體臭穢。終成敗壞。諸佛以金剛心戒定所熏。故其體堅固。光明照耀。常住不壞。正報如此。依報亦然。衆生依報。感五濁惡世。雜穢充滿。諸佛淨土。七寶莊嚴。故雜花雲。其地堅固。金剛所成。是所謂唯心所變。豈他力哉。佛非淨土不居。故舍利非勝地不載。維此金輪。匡廬南面。傑立霄漢。勢壓群峰。即人世空居。而佛法身舍利常住其中。豈小緣哉。雖真常不壞。而世相變遷。故其浮屠興廢不一。欲垂永久。原其建立者之心。與恢複者之志。必有願力存焉。是爲記。
明州鄮山阿育王舍利塔記
梵語舍利羅。此雲身骨。惟我世尊。于曠大劫。以金剛心。熏修金剛叁昧。直至成佛。會無異念。故變緣生五蘊幻身。成金剛體。即如來法身。常住不壞。永無生滅。佛十身中。有力持身。此其一也。如來應現娑婆。示生迦維。說法四十九年。化緣已畢。于拘屍羅城。娑羅林雙樹閑。入大涅槃。時彼國王。如法茶毗。得舍利八斛。分爲叁分。天上人閑龍宮。各起塔供養。而人閑八國分之。摩伽陁國。阿阇世王。得其一分。有八萬四千顆。至阿育王。有大神力。能役鬼神。乃碎七寶末。造八萬四千塔。遍散四洲。而南閻浮提。爲身教地。故塔居多。其來震旦者。一十有九。惟金陵長幹。與明州鄮山。顯赫最著。予幼出家長幹。屢睹光瑞。種種不可名言。雖未至明州。蚤聞感應之征。今見理公所寄育王山志。讀之。感而歎曰。此我本師。現在世閑。說法處也。夫舍利者何。乃一真法界。常住真心。廣大光明之體也。諸佛證之。爲清淨法身。菩薩修之。爲金剛心地。衆生迷之。爲阿賴耶識。其不壞者。爲佛性種子。名佛知見。以其衆生本具。故佛出世。特爲開示。使其悟入。祖師西來。指之爲心印。是知衆生。與佛無二無別。第染淨熏變之不同耳。以衆生無明業力。念念熏蒸。故感四大五蘊。腥[臊-木+ㄤ]臭穢。不淨無常敗壞之身。其不壞者。爲輪回業果。曆劫不忘。菩薩以之爲定慧。熏習得意生身。調伏衆生。淨佛國土。其不壞者。微妙功德。成就莊嚴。惟佛證之。爲清淨法身。常住寂光。身土不二。其現大身。則無量光明相好。居華藏莊嚴。名實報身。其現小化。則丈六金身。示生人閑。與民同患。而衆生見者。但見緣生之佛。不見法身真體。將顯法化無二。無常即常。故入般涅槃。而[堊-王+田]舍利。攝受衆生。名力持身。以示金剛不壞法身常住世閑。本無生滅去來之相。故所現光相。種種瑞應。不可思議。隨衆生心。感而應現者。即法身應機說法。以離言叁昧。直指衆生本有佛性。欲令見者。當下了悟自心。頓見法身不生滅性。此與靈山踞座。末後拈花。有何異哉。故佛出世說法。無非指示此一大事。而于法華一會。開示衆生佛之知見。以此知見。即法身慧命。故雲。此經在處。應以七寶起塔。況佛知見。又爲文字所障。至若諸祖直捷示人。而形于棒喝譏呵怒罵之閑。而人又以機鋒目之。將謂別有玄妙。故悟之者希。今者親見法身。如來觌面。爲說不生滅法。而人不悟諸己。概以光明瑞相視之。誠謂當面錯過矣。可不哀哉。嗟夫。吾人沈淪多劫。流轉生死。今者何幸何緣。一遇希有難遭之事。猶自迷頭認影。豈不上負真慈。自昧本有。可不爲之大哀欤。昔佛于法華會上。自說法身壽量。常住不滅。此但托之空言。未有若此。見諸行事之深切著明者。惟普賢以十大願顯示法身。乃曰。請佛住世。勸轉*輪。常隨佛學。之叁者。義昭于此。初僧會至長幹。吳主孫權。命求舍利。期以七日。不應。展叁七日。中夜猶不應。會稽首哀請曰。佛以慈悲爲心。苟不應。則使此方衆生。斷滅佛種矣。于是痛舉佛號。叁稱。遍身毛孔。血汗迸灑。即聽瓶中铿然有聲。光燭天地。啓之。則舍利宛在瓶中矣。劉薩诃身陷地獄。將無出期。乃聽梵僧指求舍利。爲忏罪地。故感寶塔從地湧出。是知康爲人。劉爲己。均皆普賢勸請之意也。若夫種種莊嚴供養。守護贊歎者。豈非常隨佛學者欤。且也。佛性之在衆生。固其迷矣。若夫般若光明。常照而不昧者。發于行事。若世之忠臣孝子。志士仁人。凡所施作。致君澤民。而爲不朽之事業者。豈非法身所流衍乎。其曆代帝王。崇奉興隆者。讵非法王之利見乎。總之無一衆生。而不具有此性。故見聞隨喜。禮拜供養者。無異親承接足。即布身命。磬所有。竭內外施。而爲莊嚴。特爲自性受用地耳。若夫一睹舍利。頓破無明。了悟法身。長揖生死。永出迷途者。是在上根利智。夙具聞熏。緣熟于當下者。不無其人也。由是觀之。累代王臣。興建于前。太宰陸公。重興于昔。司馬郭公。再振于今。且托法身于毛端叁昧。以見不朽。是又皆普賢願輪所持也。理公豈佛稱空生身子爲長老乎。予自信靈山一會。俨在目前。說法音聲。熾然無閑。故特書此。以告見聞。隨喜禮拜供養者。不得以色相求之也。
《憨山老人夢遊集第21-25卷》全文閱讀結束。