第六節 阿修羅道與天道之苦
◎阿修羅道之苦
阿修羅道的衆生，所享用的各種福報和天人差不多，但是由于過去生強烈的嫉妒心使然，天性極爲好鬥，常常在區域範圍間，展開戰爭，終生以爭鬥度日。
因爲阿修羅道的衆生看到天人圓滿富饒的財富，都是由如意樹上得來的，而如意樹的樹根，是生長在阿修羅自己的境內，他們覺得讓天人享有，很不公平，心中存著無比的嫉妒心和嗔恨心，所以常常穿上盔甲，拿著兵器，出兵和天人作戰。
作戰時，天人的帝釋天是乘坐在一頭神象中間象頭上，其余天人坐在神象的叁十二個頭上，周圍有衆多不可思議的天兵天將圍繞著，並且可以像下雨一樣，降下天人的金剛、寶輪等等兵器。因爲天人具有神變力，身高有七個人之高，而阿修羅卻長得非常矮小。天人的福報比阿修羅大，除非頭斷了，會死掉以外，如果身體受傷，只要用甘露水擦一擦，就會複原，不會死亡；而阿修羅的身體和人的肉體一樣，只要一傷到要害，就會死亡，所以打仗時，經常慘敗。而天人祭出神象，加上寶劍輪，攻擊阿修羅，一下子就可以殺死數十萬個阿修羅。阿修羅們的屍體會從須彌山上滾到大海中，鮮血可以染紅整個大海。
阿修羅道的衆生因爲這種惡業的召感，所以常常在鬥爭狀態中，不得休息，根本沒有時間和心思來聞思佛法，所以都在痛苦中度日。
◎天道之苦
天道的天人有非常富饒的享受，日子過得無憂無慮，但是就因爲過得太舒適了，心思散亂，沒有修持正法的念頭，終日悠悠忽忽，浪費時間。雖然他們的壽命很長，但是因爲每一天的每一刹那，念頭都很渙散，所以，對他們本身來講，壽命像是只有一瞬間的感覺，並不長久。從四大天王天到他化自在天的天人，在福報享盡的時候，無論哪一處的天人，都要面臨死亡的痛苦和悲哀。
有人以爲投生爲天人，可以長生不老，但是天人不是永恒實有的，當他們在天道的因緣盡了的時候，壽命也會結束。天人將要死亡時，會出現五種衰敗的現象：
原來身上發出可以照亮遠處的身光，這時會逐漸消失；以前很喜歡坐的寶座，也不願意再坐；身上所裝飾從不枯萎的花蔓，這時全部會一一凋謝；以前他們怎樣穿著，都不會染上任何汙垢的衣服，也會開始變髒；天人身上從不出汗的，死亡前，也會開始流汗了。當這五種現象出現的時候，天人知道自己即將死去，內心會覺得十分悲痛傷心。這時候，天子和天女們也不會去陪伴他，只會遠遠地看著他，祈禱他還能轉生在人道。因此，他必須孤單地面對死亡，忍受無比的悲淒。
因爲天人們有神通，預知自己死亡以後，會墮入到六道中的那一道，知道墮入之處的痛苦，因此會放聲大哭。他們要忍受這些悲痛，長達七天之久，人間的一百年，是叁十叁天的一天，天界的七天是人間的七百年，這七天的痛苦，就好像是下了地獄一樣長久。事實上，人世間許多人榮華富貴地過一生，在現世中轉眼成空，就是活生生天道將盡的寫照。
◎六道皆苦
佛陀在《念住經》上說：「地獄的衆生感受地獄炙熱和冰凍之苦，餓鬼們感受饑餓和幹渴之苦，旁生道的衆生感受互相吞食和被勞役之苦，人道衆生感受短命之苦，阿修羅們感受爭鬥之苦，天人感受放逸散亂之苦。輪回就像是處在針的尖端上，永遠沒有安樂的時候。」
以前，世尊有個弟弟，叫做難陀，因爲貪戀美麗的妻子，不願意出家。有一次，世尊以神通力，把他帶到雪山上，指著一只瞎了眼睛的母猿猴，問難陀說：「這只母猿猴和你的妻子相比，誰比較美麗？」難陀說：「當然猿猴比不上我妻子的萬分之一啊！」于是，世尊又帶他到天界。他在天界看到很多華麗的宮殿，許多美麗的天女們都過來圍繞著他，讓他享受無與倫比的快樂，可是中間卻缺少一位天子，他覺得很奇怪，那些天女告訴他：「這是世尊的弟弟難陀的無量宮殿，因爲他持守戒律，以後會從人間轉生到天界這裏。」難陀聽了很高興。回到人間以後，世尊問他：「你的妻子和天女比起來，誰比較美麗呢？」難陀說：「和天女比起來，我的妻子就像雪山上瞎了眼的母猿猴一樣。」于是，他決定爲往生天界而出家持守戒律。
由于難陀沒有發出真正的出離心，所以世尊對其它比丘說：「難陀是爲了去天界享用福報而出家守戒，你們是爲了究竟解脫而出家的，所以你們暫時不要和難陀講話，也不要和他坐在一起。」于是，所有的比丘都照著佛陀的話做。難陀遇到這種情形，非常難過，不知道爲什麼比丘們都離他遠遠的，于是去問阿難尊者，才知道這是佛陀交代的。
當他非常傷心的時候，世尊又用神通力，讓難陀見到地獄的景象。難陀看到地獄裏有熊熊的火焰，有一個鐵鍋正被烈火燃燒著，但是鍋子裏面是空的，他覺得很奇怪，問了在鍋子旁邊的獄卒：「爲什麼鍋子裏面是空的呢？」獄卒說：「世尊的弟弟難陀因爲想要得到天界的享樂才持守戒律，一旦他從天界享盡福報以後，就會轉生到這裏，這個鍋子就是爲他准備的。」難陀一聽，終于明白天界善趣也不是永恒的，終究會墮入惡趣，從此真正生起了出離心，後來護持根門最爲嚴謹。
六道輪回圖中，描述地獄、餓鬼道種種恐怖的景象，讓人看了就害怕，何況是真的墮入裏面去受苦呢？我們今生的一切所作所爲，都會成爲現在和未來是否能解脫之因。如果不能舍棄今生的執著，是不可能進入真實的菩提正道，對于自己愛戀的親友，珍藏的財富，喜好的飲食和種種娛樂，都應該盡量放下，生活隨遇而安，少欲知足，好好修持。
◎丹巴桑吉大師的箴言
印度丹巴桑吉大師說：「一切物質有如雲霧一般，不要執爲常有；一切名聲有如山谷回響，不要追求；世俗外緣的顯現，會招致嫉妒和怨敵，修行人應住在寺廟或深山裏；一切需求是由自心生起，應當守護自心；言語過多是是非之因，盡量不要多言；心性能現種種業力，不應該跟著外境打轉；加持是由內心生起，應當常常向上師和本尊祈禱；要經常謙卑低下，斷除我慢；自己的身體不長久，何時生病或死亡都無法預知；親朋好友有如聚在林中的小鳥，隨時會飛走離開；我們虔誠的心像是一塊好田地，不要讓煩惱生在其中；聽受佛法時所受的戒律，要好好持守，不要被罪行汙染；趁現在金剛上師還在世的時候，不要懈怠，千萬要好好修行啊！」
我們仔細觀察輪回中六道的痛苦之後，應該由內心真正生起出離心，相信因果，舍棄執著，對衆生發出慈悲和菩提之心，在正道上精進前行。