..續本文上一頁故抵璧投珠、揮金焚錦者，往往有之。無惑其聞珍域之名而勿願耳。
答：淨土雖誘凡夫，然當其始誘之時，已詳陳女色之害矣。華箭革囊，種種譬喻，正言女人之爲穢，無女人之爲淨也；女人之爲不樂，無女人之爲極樂也。焉得反生堅拒，不願西歸乎？且六通遠徹，皆由心地開明。則九族森陳，何啻空華閃爍。目見女人，奚足爲礙？至如無求廉士，不羨寶邦。是未知寶有同名，實非一體。此寶乃頑福所致，觸目而生貪。彼寶是淨德所成，久居而不染。執清修之小節，失聖境之偉觀。亦猶性惡淫聲，並點瑟、回琴而共棄；心憎野史，與《堯谟》、《舜典》而俱焚。賤金玉而舍西方，何以異于是？
問：極樂國中，一寶以至四寶，諸多奇麗，充燦其間，可謂富矣。然而取之不爲貪者，曰：吾家業也。今人皆是富人之乍失業，與久失業者耳。嘗謂富即吾有，委而棄之，若此方龐居士輩者，豈不清高？不然，辛苦經營，早夜積著，雖複舊物，亦幾貪戀，況守錢虜哉！彼誓取淨土者，何以異此？
答：淨心本具，故雲實是家珍。淨願求生，實乃複其故有。夫欲仁得仁尚非貪，吾複吾心胡名染？若夫實報莊嚴，則亦因淨果淨。理自如是，又何慕焉？如其顧舊業而求生，心之垢亦甚矣，何以得生淨土？
問：法藏恐人之憚煩而不求往生也，曰：十念足矣。釋迦恐人之憚煩而不求往生也，曰：七日足矣。見夫婦數米而念者，教以叁十六萬億九千五百之號，從約也。而釋迦又以聞毫相名，與一稱名之效誘人，其意一耳。至遠公，與式公，而六時，而忏儀，備也。士攢眉去焉。夫使七日、十念而不然也，佛語诓。信然也，何爲峻淨國之城而拒人耶？
答：大聖化人，善權自非一種。宜繁者爲說繁，宜簡者爲說簡。七日、十念，非言易以驕人。百倍之精專，七日勝乎七日，十念超乎萬念也。六時禮忏，非言難以阻人。宿習之濃厚，少時則刮磨未盡，有間則叁昧難成也。龍舒日禮千拜，永明晝夜萬聲。攢眉而去，吾末如之何也已！
問：古德一喚裴休之名，動其羅刹之念，謂諱所當諱。而于彌陀呼喚無諱焉，衆所惑也。曰：此彌陀之願，無傷也。聲音之道，靡間幽顯，故臯某來複，望其更生；號天呼父，命曰反本。至于發言必稱堯舜，逢人每說項斯，其指同矣。但六字尚存皈敬之文，四字全似唱名之渎。牛山用以驅魔，等咒中鬼神之號。市人用以泄憤，同俗間詛詈之詞。若此者，亦可數數聒耳否乎？
答：裴休是二字之家諱，一稱則已亵其人。彌陀是萬德之尊稱，屢誦則彌增其美。稱堯說項，喻實然矣。既爾，則但念尊稱，便成皈敬，六字、四字，誠無別焉。獨以法久弊生，翻成渎慢。鳴鑼擊鼓，而如唱如歌。泄憤申冤，而似咒似詛。聞之天耳，甯不悲乎！然而戲稱怒舉，亦植良因。果報將來，不可思議。凡情未谙，明者知之。
問：觀音、勢至，淨國之儲君也，一稱其名，彼必來赴。譬如宰相，有汲引薦拔之權，求進取者，可叫號而通之，未聞直幹人主者也。至如水鳥、樹林，既皆佛化，臨終見之，與見佛無殊。則生前念之，與念佛何異？況又不必直斥鴻名，重彼凡夫之惑。
答：權分大小，則千千宰執，何如一遇明君？報有正依，則庭下莊嚴，豈比堂中真主？是故提綱者自張其目，摘葉者每失其根。獨舉鴻名，更無容惑矣！
問：或想六字在我身分，一一曆念。此與安般數息，同一攝心。雲何不許，斥爲外道？又今時蓮宗，壞于“白蓮”等教。《寶鑒》所載，僅其二、叁，未盡舉也。向使佛說經時，既證六方廣長之舌，複示百種波旬之狀，庶谶同禹鼎，魔息閻浮。而不慮此，果何說乎？且即今其說最熾、其害甚深者，爲是哪種外道耶？
答：安般，乃借息觀心，全殊煉氣。曆念，則著身求效，固是邪宗。《寶鑒》深呵，他書競斥。千形萬態，莫可具陳。法弱魔強，末運應爾。佛曾懸記，非不慮也。若即今熾然爲害，則有所謂十六字經，氣氣歸臍者；盡力追奔，直至丹田者；蹉認“誰”字者；謬解“南無”者。若斯等流，如鬼如魅，全無意況。西天九十五種之所不收，此方儒道二教之所不攝。野火燒空，久之自滅耳。又何足謂之外道乎哉！
問：今之迷者，猶背燭而坐。回首無不見燭者。彼一念緣佛，便應見佛。如必念之熟而後見，將回首見燭者，亦必瞪目熟視，久而後見哉？向令佛設善權，念佛時，隨念見佛；停心絕念及與雜念時，便爾懵然。斯人人念佛矣，安有闡提耶？
答：太陽日日當天，而戴盆不覺。明鏡時時對面，而瞽目無知。念佛之人，念念與彌陀相接，而自昧自迷，何以異于是？良以心水不清，佛月不現，衆生自咎，于佛何尤？且明燭在背，回首幾人？指點徒勞，堅然強項。乃責佛之難見，亦獨何欤？
問：《黃帝內經》明大惑之病，謂目中無端忽有所見是也。今學人于本無中，忽有所見，與見鬼何別？又雲將死之時，乃得接引。所謂時衰鬼弄人，舍身而隨之，不亦大惑欤？顧稱見惑思惑，一切惑由是破焉。世人安得不惑？
答：無故而忽見，安得非邪？昔觀而今成，安得非正？蓋因果之常理也。淨業學人，應須平日考因果之根原，辨邪正之微細。至于臨終所見，魔佛顯然，誰足爲惑？如觀立佛，而現坐佛者，魔也。正報、依報，不與經文符合者，魔也。以空觀空之而隱者，魔也。苟爲不然，則淨心成就，淨境現前。接引往生，訓垂金口。安得與無故忽見比耶？
問：經雲刹中有諸天世人之異。此中既無日月風雨之司，諸天當何所職？又無營求衣食之苦，世人當何所爲？合是攝來人天，良以化形丈六八尺，見證賢位聖位矣，更出舊名何也？
答：人天念佛，皆獲往生。欲示生因，猶存舊號。並是無爲侶伴，禅寂生涯。何必上主天曹，下營人事，如此世界中耶？
問：法藏之發四十八願也，曰：“不得是願，誓不作佛。”今法藏之作佛，經十劫矣，其得誓願久矣。然尤亟亟然引衆生而歸之，若填河塞井然，似由未滿願者，何也？願之未滿，不可言得。願之未得，不應作佛。豈作迹佛之後，又願度生。至其涅槃而歸本佛，始真作佛耶？
答：菩薩之道，方其在因地也，則從因至果。及其居果地也，又帶果行因。是以得願而心如未得，弘願由稱作佛，而不住佛邊，真佛斯在。豈比人天小行、羅漢偏空者耶？若曰迹佛度生，唯涅槃乃成真佛。則古佛涅槃，皆同斷滅。靈山一會，俨然未散，複雲何通？
問：或雲，西乃天傾物老之方，人死念絕，乃得生彼。又雲，天傾之處，地爲有余，有余則能廣容往生之衆。又雲，庚辛屬金，金不變壞，以示不退轉之義。又雲，萬物以西而成，百果皆實于秋，行人東方行因，西方證果。竊爲往生乃是生機，何不入東方生物之府，而反入肅殺之地？若標第一義谛，何不直于中央攝入耶？無乃但論一時當機，所謂西者，無所取義欤？
答：如來一語，多義攸含。但邪正殊途，理應揀擇。若雲念絕，則念絕誰生？若雲地容，則地容有限。金性不變，秋位司成，二義爲近。據實而論，亦不盡然。蓋虛空無盡，世界何窮？今此極樂之邦，東觀則西，西觀則東。南北二方，亦複類是。釋迦勸往，故說西方。別佛贊生，必標他向。哪得執西立義，膠固不融？不然，童子遍參，何複南爲正位？藥師示現，乃令東亦淨方。但歸心一處，專念斯成已耳。
問：兜率，彌勒宮也。昔人往往發願求生，具有儀法。至唐道昂，專修西方，而臨終兜率來迎。夫兜率可不願而致，西方似亦可不願而致矣。又或誓取銅輪，反得鐵輪。誓取金臺，反得銀臺。則誓取西方淨土，反得東方淨土，亦未可知。
答：十善戒定，生天之正因也。發願回向，生淨土之正因也。故生天者，容有不資于願。而生淨土者，無願則不成也。蓋淨土非吾善力，而願乃居先。生天亦假慕求，而善爲之主。世有初修天業，後知非，而一意西方。是以殁現玉京，俄隱迹，而重彰佛國。正專求之所感，豈漫修而可成？至如銅、鐵未符，金、銀稍隔，則是求上僅得其中，然而終竟必如其願。志西方而功未就，要于人天善道受生耳。若能純一用心，堅誠發願，西則必西，何東生之足慮？
問：忏中所禮佛，乃盡叁世。而所念佛，獨一彌陀。固謂叁世諸佛無稱名之願耳。然彌陀亦有多名，具在經中。隨取一名持之，得否？據《小彌陀經》，翻爲“無量壽”、“無量光”。而《觀經》獨稱“無量壽”者，豈能觀之智，所觀之光，即爲光耶？六方佛中，其西亦有無量壽者，即是此佛自贊否耶？
答：如來名號，誠曰多端，但取偏熟衆生耳根，于中實無差別。唯彼彌陀之號，普遍十方，故令稱念之人，皆歸一致。且“無量壽”是唐言，“阿彌陀”乃梵語。而壽量現等虛空，光明自遍宇宙。舉體該用，但雲“無量壽”足矣。若夫十方諸佛，核之曆有同名。“釋迦”尊稱，多之至于無算。極樂教主，何獨不然？非佛自贊，亦無疑矣。今時有人執念釋迦而不念彌陀者，自以爲是，拗衆稱高。噫！釋迦使汝師彌陀，而汝不從教。譬之子違父命，而不就明師。雖日呼其父，安得不雲忤逆？
問：觀音紹位時，彼世界中，固知必念彼佛之號矣。不知法藏當時念何佛名而成淨土？使其無所念，固不當以己之所不爲者強人。使其遍念諸佛，尤不當使人專持而獨私于己。又複此門之開，自彌陀始。則諸佛何以徒知贊羨，而閉其門，略不爲衆生地耶？
答：古佛出世，已經無量，則後佛之念先佛，誰複能數計而知？但當機教主，開啓法門，必出自一佛之口。猶禮樂征伐自天子出耳，非諸侯之不言念佛也。且法海無邊，非謂止念佛，而更無諸教。化門不執，豈必行諸己，而然後教人。就使彌陀不念古佛，令衆生念己何妨？譬孔子學無常師，爲萬代宗師奚礙。但當專念，焉用多疑？
問：彼佛壽命，所謂河沙劫石，浩浩渺渺，非二乘能知者也。若曰複有觀音紹統，是無量而有量矣。佛厭衆生耶？衆生厭佛耶？佛厭衆生，…
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