..續本文上一頁持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣萦不現。于此賴耶識。有二取生相。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相俱。一切諸世間。取之以爲色。惡覺者迷惑。計爲我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性恒甚深。于諸無智人。悉不能覺了。是以若能覺了。即察動心。萬境萬緣。皆從此起。若心不動。諸事寂然。入如實門。住。無分別。如入楞伽經偈雲。但有心動轉。皆是世俗法。不複起轉生。見世是自心。來者是事生。去者是事滅。如實知去來。不複生分別。又若執經論無益。翻成諸聖虛功。則西土上德聲聞。徒勞結集。此方大權菩薩。何假翻經。如抱沈痾之人。不須妙藥。似迷險道之者。曷用導師。良醫終不救無病之人。導師亦不引識路之者。嘉肴美膳。豈可勸飽人之餐。異寶奇珍。未必動廉士之念。見與不見。全在心知。行之不行。唯關意密。實不敢以己妨于上上機人。但一心爲報佛恩。依教略而纂錄。如漏管中之見。莫測義天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈敕。教有明文。法爾沙門。須具叁施。叁施之內。法施爲先。此八識心王。性相分量。上至極聖。下至凡夫。本末推窮。悉皆具足。只于明昧。得失似分。諸聖了之。成真如妙用。盡未來際建佛事門。衆生昧之。爲煩惱塵勞。從無始來造生死事。于日用中。以不識故。莫辯心王與心所。甯知內塵與外塵。如有目之人。處闇室之內。猶生盲之者。居寶藏之中。無般若之光。何由辯真識僞。阙智眼之鑒。焉能別寶探珠。遂乃以妄爲真。執常爲斷。不應作而作。投虛妄之苦輪。不應思而思。集顛倒之惡業。只爲不遇出世道友。未聞無上圓诠。任自胸襟。縱我情性。取一期之暫樂。積萬劫之余殃。以日繼時。罔知罔覺。從生至老。不省不思。以無明俱時而生。以無明俱時而死。從一闇室。投一闇室。出一苦輪。入一苦輪。曆劫逾生。未有休日。此身他世。幾是脫時。宗鏡本懷。正爲于此。是以照之如鏡。何法而不明。歸之如海。何川。而不入。若千年闇室。破之唯一燈。無始塵勞。照之唯一觀。此具足诠旨。信入而不動神情。成現法門。谛了而匪勞心力。若更不信。徒抱惛迷。深囑後賢。無失法利。故法華經偈雲。不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲舍苦。爲是衆生故。而起大悲心。爲不依正覺廣大威勢之力。及正念一心法威德力。于心外取法。成諸邪見。以生滅爲因。以生滅爲果。本出生死。重增生死。爲是等故。而起大悲。拔其妄苦。以生死是衆苦之本。雖年百歲。猶若刹那。如東逝之長波。似西垂之殘照。擊石之星火。驟隙之迅駒。風裏之微燈。草頭之懸露。臨崖之朽樹。爍目之電光。若不遇正法廣大修行。則萬劫沈淪。虛生浪死。如大涅槃經雲。複次菩薩修于死想。觀是壽命。常爲無量怨仇所繞。念念損減。無有增長。猶山瀑水。不得停住。亦如朝露。勢不久停。如囚趣市。步步近死。如牽牛羊。詣于屠所。迦葉菩薩言。世尊。雲何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處。各射一方。俱作是念。我等四箭。俱發俱墮。複有一人作是念言。如是四箭。及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人。可說疾不。迦葉菩薩言。如是。世尊。佛言。善男子。地行鬼疾。複速是人。有飛行鬼。複速地行。四天王疾。複速飛行。日月神天。複速四天王。堅疾天。複疾日月。衆生壽命。複速堅疾。善男子。一息一眴。衆生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命。系屬死王我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。複次智者觀是壽命。猶如河岸。臨峻大樹。亦如有人。作大逆罪。及其受戮。無憐愍者。如師子王。大饑困時。亦如毒蛇。吸大風時。猶如渴馬。護惜水時。如大惡鬼。嗔恚發時。衆生死王亦複如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名爲修集死想。善男子。智者複觀。我今出家。設得壽命七日七夜。我當于中精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益衆生。是名智者修于死想。複以七日七夜爲多。若得六日五日四日叁日二日一日一時。乃至出息入息之頃。我當于中精勤修道。護持禁戒。說法教化。利益衆生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝請百大德試有道者。請至朝門。嚴備一百甲兵。旌旗耀日。怖百大德。九十九人。悉皆驚走。唯有一大德而無驚怖。王問和尚。何故不怕。僧答雲。怕何物。我初生垓童之時。刹那刹那。念念已死。故知諸佛苦心。菩薩誓志。爲救衆生。如是悲切。應須遞相警策。不可倏爾因循。且叁界受身。未脫死地。新新生滅。念念輪回。直饒天帝五欲之榮。輪王七寶之富。泰來運合。賞悅暫時。報盡緣終。悲憂長久。物極則返。因果相酬。處業系中。誰能免者。故法界箴雲。莫言無畏。其禍鼎沸。勿言無傷。其禍猶長。爭如一念還原。紹隆佛種。念念不忘利物。步步與道相應。究竟同歸。莫先宗鏡。所以華嚴經雲。佛子。此菩薩摩诃薩。複于一切衆生。生利益心。安樂心。慈心。悲心。憐愍心。攝受心。守護心。自己心。師心。大師心。作是念言。衆生可愍。墮于邪見。惡慧惡欲。惡道稠林。我應令彼住于正見。行真實道。又作是念。一切衆生。分別彼我。互相破壞。鬥诤嗔恨。熾然不息。我當令彼住于無上大慈之中。又作是念。一切衆生。貪取無厭。唯求財利。邪命自活。我當令彼住于清淨身語意業正命法中。又作是念。一切衆生。常隨叁毒。種種煩惱。因之熾然。不解。志求出要方便。我當令彼除滅一切煩惱大火。安置清涼涅槃之處。又作是念。一切衆生。爲愚癡重闇妄見厚膜之所覆。故入蔭翳稠林。失智慧光明。行曠野險道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。知一切法如實相。不隨他教。又作是念。一切衆生。在于生死險道之中。將墮地獄畜生餓鬼。入惡見網中。爲愚癡稠林所迷。隨逐邪道。行顛倒行。譬如盲人。無有導師。非出要道。謂爲出要。入魔境界。惡賊所攝。隨順魔心。遠離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切智城。又作是念。一切衆生。爲大瀑水波浪所沒。入欲流。有流。無明流。見流。生死洄洑。愛河漂轉。湍馳奔激。不暇觀察。爲欲覺。恚覺。害覺。隨逐不舍。身見羅刹。于中執取。將其永入愛欲稠林。于所貪愛。深生染著。住我慢原阜。安六處聚落。無善救者。無能度者。我當于彼起大悲心。以諸善根而爲救濟。令無災患。離染寂靜。住于一切智慧寶洲。又作是念。一切衆生。處世牢獄。多諸苦惱。常懷愛憎。自生憂怖。貪欲重械之所系縛。無明稠林以爲覆障。于叁界內。莫能自出。我當令彼永離叁有。住無障礙大涅槃中。又作是念。一切衆生。執著于我。諸蘊窟宅。不求出離。依六處空聚。起四顛倒行。爲四大毒蛇之所侵惱。五蘊怨賊之所殺害。受無量苦。我當令彼住于最勝無所著處。所謂滅一切障礙。住無上涅槃。所以如上經雲。我當令彼住于正見。行真實道。又雲。令彼安置清涼涅槃之處。又雲。令彼知一切法如實相。不隨他教。又雲。令住無畏一切智城。又雲。住于一切智慧寶洲。又雲。令彼住于最勝無所著處。故知句句。悉皆指歸宗鏡。何者。若悟自心。即是正見。離顛倒故。楞伽經雲。心外見法。名爲外道。若悟自心。即是涅槃。離生死故。論雲。心外有法。生死輪回。若了一心。生死永絕。若悟自心。即是實相。離虛妄故。法華經雲。唯此一事實。余二即非真。若悟自心。即是智城。離愚癡故。思益經雲。愚于陰界入。而欲求菩提。陰界入即是。離是無菩提。若悟自心。即是寶洲。具法財故。華嚴論雲。寶洲在何處。即衆生心是。若悟自心。即是最勝無所著處。離住相故。若心外立法。則隨處生著。法華經雲。拔出衆生。處處貪著。金剛經雲。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。是知心目開明。智日普照。光吞萬像。法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎。如是則空心不動。具足六波羅蜜。何者。若不見一塵。則無所取。若無所取。亦無可與。是布施義。是大舍義。故經雲。無可與者。名曰布施。如是則悭施同倫。取舍平等。不歸宗鏡。何以裁之。如一缽和尚歌雲。悭時舍。舍時悭。不離內外及中間。亦無悭。亦無舍。寂寂寥寥無可把。又證道歌雲。默時說。說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩诃般若力。又若不見一塵。則無持無犯。故雲若覓戒叁毒。瘡痍幾時差。辱境如龜毛。忍心不可得。精進心不起。無法可對治。內外心不生。定亂俱無寄。悉入無生忍。皆成般若門。

　　問。本宗大旨。舉意便知。何待敷揚。勞神述作。

　　答。一切施爲。無非佛事。盡堪悟道。皆是入門。所以普賢佛國。以瞪目爲佛事。南閻浮提。以音聲爲佛事。乃至山海亭臺。衣服飲食。語默動靜。異相施爲。一一提宗。皆入法界。但隨緣體妙。遇境知心。乃至見色聞。聲俱能證果。華飛钏動。盡可棲神。如論雲。有國王觀華飛葉動。得辟支佛。钏動者。禅經雲。有國王令宮女摩身。爲镮钏鬧。令漸漸減钏。乃至唯一則不複聲。因思此聲。從因緣生。悟辟支佛。亦如猕猴。見辟支佛坐禅。後于余處。見諸外道種種苦行。乃教外道加趺而坐。手撚其口。令合其眼。諸外道歎雲。必有勝法。外道受教。皆證辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。無不證果。唯除不信人。千佛不能救。如華嚴經中。說。信爲手。如人有手。至珍寶所。隨意采取。若當無手。空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意采取道法之寶。若無信心。空無所得。如昔人雲。人之無道。猶車之無軸。車無軸不可駕。人無道不可行。又雲。君子無親。非道不同。何得一向略虛。不勤求至道。此宗鏡錄。是珍寶聚。能得諸佛無上大菩提法寶。一切不可思議功德。故是清淨聚。無六十二之邪見垢。八萬四千之煩惱濁故。能滿一切衆生願。能淨一切衆生心。如大智度論雲。是般若波羅蜜。乃至畢竟空亦不著。不可思議亦不著。是故名清淨…

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