善開方便，度化衆生

　　文／見願法師

　　所謂“歸元性無二，方便有多門”，在《法華經》中提到，無論是過去、現在、未來叁世諸佛，皆以無量的方便因緣、譬喻言說來爲衆生說法，而所說之法皆是歸向圓滿究竟的一佛乘。雖然方便法門是接引衆生到達解脫彼岸的木筏，但從另一角度來說，所謂“慈悲多禍害，方便多下流”，若沒有智慧的引航，則會導致負面的效益，無法達到度衆的目的。因此，我們要如何善開方便，度化衆生呢？

　　首先，要確立知見和目標。做每一件事，最重要的就是要先確立正知見，才不致亂開方便。然而，爲什麼要善開方便來度化衆生，而不是直接宣說一佛乘的道理呢？關鍵在于衆生被無明、妄想所障蔽，無法直接契悟實相之理；衆生的根性有種種差別，有些人不僅不能信受因果、空性之理，甚至還可能謗佛、謗法、謗僧。所以，佛陀廣說八萬四千法門，因機施教、因病予藥，希望藉由不同的角度，讓衆生能夠親近佛法、聽聞佛法，契入實相。

　　如何依衆生根機來因病予藥？子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”以儒家來說，仁人君子爲了成就仁愛，己立立人，己達達人，端看能否“能近取譬”！換言之，即是將心比心，站在他人的立場設想，同理對方的感受和需要。因爲唯有站在衆生的角度思考，依照他們所能理解的方式度化，才能從中破斥種種顛倒的觀念。如同《法華經》中的“長者窮子喻”，佛陀猶如富有的長者，爲了接引、親近自小走失的貧窮稚子，只好巧設方便，雇子除糞，以窮子習慣的方式來和他相處。這就是菩薩慈悲度衆的展現，以大慈悲心來同理衆生，因機施教，令衆生來親近佛法。

　　在秉持菩薩的慈悲心念，同理衆生、廣開方便時，更要具足智慧，善觀因緣時節，例如時間、地點、對象、影響範圍等，如此才能知所進退，使方便善開得當。所謂“爲實施權，則權含于實；開權顯實，則實融于權。”佛所說的法有方便、有究竟，有權宜之說、也有真實不二之理，皆是透過種種權巧譬喻，來顯發究竟實相之理。因此，我們要善解佛陀所說之法，才能善開一切方便法門；同時又要了達一切諸法如夢、如幻、如泡、如影，建立緣起、運用緣起，又不執我相、我所，最後達到叁輪體空，才是真正達到“安住大乘心，善開方便門”的境界。