..續本文上一頁真正對亡者有益的是替他行善，誦經、供養叁寶、救濟社會，並將所修的共德回向給他，這樣才能對他有所利益。
問：如果升到天上也會墮落的話，我們應當爲自己選擇什麼樣的去處？
答：升天並不是學佛的最終目的。學佛是爲了趣向解脫－－解脫煩惱、解脫生死、乃至成佛。佛教的修行是通過智慧的開發，通過對佛法的證悟而獲得究竟的解脫，我們整個的修行，就是圍繞這一核心來進行，以持戒、修定來開發智慧。而菩薩道的修行則要在自利的基礎上進一步利他，在自度的前提下進一步救度衆生。
對于學佛的人來說，往生西方是比較穩妥的捷徑。凡夫在六道中流轉，很容易迷失方向，所以，我們要深信彌陀淨土，深信彌陀願力，一心念佛，因爲往生極樂世界能夠使我們不再退轉，不再流轉生死。
問：在修行中發願如此重要，那怎樣發願才如法？
答：發願是爲我們樹立學佛的目標。每個人的發心不同，所以，發願的內容也不盡相同。我們要往生西方極樂世界，就可在每天臨睡前，面向西方合掌發願：“願生西方淨土中，九品蓮花爲父母，花開見佛悟無生，不退菩薩爲伴侶。”如果我們是行菩薩道的，不僅希望自己成就，更希望自己能夠利益一切衆生，使衆生都能聽聞佛法、解脫生死，那每天就要這樣發願：“願以此功德，普及于一切，我等與衆生，皆共成佛道。”
願望是我們人生的目標，我們所做的一切努力都要圍繞這個目標進行。只有樹立了人生目標，我們的所作所爲才會有針對性。比如我們要買房子，爲實現這一目標，就會努力地賺錢、存錢；反之，如果缺乏目標，錢一到手就會隨手花掉，即便有再多的錢也無法積攢下來。對修行來說也是同樣，有了明確的目標之後，我們的所做的一切功德才會有明確的歸宿，才會日益增長。
問：《道次第論》怎麼解釋？
答：這是一部論的名稱，全稱是《菩提道次第論》，是十四世紀西藏高僧宗喀巴大師所造，包括《廣論》和《略論》兩部。菩提道也就是成佛之道、覺悟之道，這條道路應當怎麼走呢？這就是次第所要講的，初學佛時應如何入手修行，然後，如何從人天乘至聲聞乘進而菩薩乘，其中的每一個步驟都講述得非常清楚；論指的是論典。也就是說，這是一部討論成佛次第的論典。其次第依道前基礎、人天乘、聲聞乘、菩薩道。要領有出離心、菩提心、性空見。
問：法師講到做人要中觀，假如一個人本身很樂觀，同時也能了解到別人的悲觀。而因爲他樂觀，所以做事很積極，想要幫助悲觀的人，那不是更好嗎？
答：我們剛才也說到，很多樂觀的人其實只是屬于盲目樂觀。如果按照佛法的標准來說，一個人只有見道以後才能真正樂觀，在見道以前，在修行還沒有把握的時候，都沒有資格太樂觀，因爲你的人生裏還有太多的煩惱、太多的業力，你對自己生命的未來還沒有能力把握有什麼資格樂觀呢？而中觀是屬于如實觀，即如實地、客觀地看待人生，只有這樣，才能對生命的改善有益，如果只看到人生的光明面或是黑暗面，都是片面的。
問：一個人的樂觀或是悲觀和他的物質生活是否有關？很多人有很好的物質條件，依然生活得很悲觀，是不是和我們的宿世有關？
答：我剛才講過幾種情況，和物質都沒有必然的聯系。樂觀和悲觀和我們的世界觀有關，和我們看問題的角度和方式有關，和我們的天性有關，和我們的成長經曆有關，和我們所受的教育有關，也和我們的思想深度有關，物質條件雖也是其中的一個原因，但並不是最主要的。悲觀發展到極致者往往會走上絕路，很多哲學家和藝術家都是聲名卓著後結束了自己的生命，因爲他們找不到人生的意義，找不到未來的歸宿，因爲他們沒有宗教信仰來支撐他們的人生，可見，所謂的悲觀或樂觀與物質生活並沒有必然的聯系。
問：金剛經裏說，誦持四句偈的功德大于以叁千大千世界財寶布施，請法師開示。
答：財布施功德雖然很大，但不能在根本上改善我們的人生，更不能究竟解決我們人生的煩惱。我們以財富去扶貧濟困，雖然能解決他們一時的燃眉之急，但錢再多也用得完，有時錢多了甚至還會使人墮落，會滋長受施者的依賴性。而佛法的布施則不同，它能夠使有情的生命得到改善，使有情的煩惱得到解脫，因此，法布施的功德更大。
問：士兵的使命就是服從命令，作爲佛弟子，若遇到戰爭該怎麼辦呢？
答：如果從聲聞乘的戒律來說，受了戒的佛弟子是不能殺生的，不管是出于什麼樣的理由，哪怕是爲了保衛國家。如果從菩薩乘的角度來說，戰爭就有正義和非正義之分，若一個和平的國家遭受侵略，作爲菩薩來講，爲了使侵略者不造下惡業，也爲了使更多的人生活安定，純粹是出于對衆生的悲心去參加戰爭，也是可以的。但必須明確的是，出發點應是慈悲心而不是嗔恨心。所謂非正義戰爭，就是爲了自己的利益去侵略別國，作爲佛弟子來說，甯願失去一切也不能參加這樣的戰爭，否則，就會給未來的生命帶來無盡的後患。
問：在家學佛會不會影響到正常的家庭生活？
答：既然是在家居士，當然還是可以正常地談情說愛，結婚生子，只要我們的所作所爲是在五戒允許的範圍內。吃素的問題也不定一非要堅持，能吃素當然最好，不能吃素的話，只要不殺生，吃叁淨肉也是可以的。所以說，學佛對我們的家庭生活是沒有任何妨礙的，從另一個角度來說，學佛使我們的道德得到了淨化，使我們的人格得到了升華，這對于維護家庭的和睦和幸福有著根本的保障。
問：對于學佛的人來說，誦經念佛和行善哪個更重要？
答：誦經念佛和行善並不矛盾。行善是培養我們的福德資糧，而誦經念佛則能培養我們良好的心態，使我們的心更甯靜、更自在，這樣才能將自己更好地奉獻給社會，否則我們的心很浮燥，或是缺乏智慧，雖然也有心行善，但是不是能夠做好，能不能給自己和他人帶來相應的利益卻是個問題，有時甚至是適得其反，好心辦了壞事。
問：天堂和地獄究竟在哪裏？
答：天堂和地獄可以在我們的一念之間。當我們內心被喜悅充滿的時候，這一刻就是天堂；當我們內心被煩惱占據的時候，這一刻就是地獄。天堂和地獄也可以在人間，有些人過得無牽無挂，灑脫自在，就如同身處天堂；也有的人貧病交加，精神崩潰，雖在人間，就如同身處地獄。如果我們每個人都能充滿愛心、充滿慈悲心，那麼人間就是天堂，就是淨土；反之，如果我們每個人都充滿痛苦，充滿嗔恨心，那麼人間就是地獄。我們學佛，要關心當下的天堂地獄。
問：怎樣才算是佛教徒，有明確的規定嗎？一定要誦經嗎？
答：皈依叁寶後就是佛弟子，區別佛教徒和非佛教徒的界限和標准就是皈依。皈依就意味著取得佛教徒的資格的手續，當然要想成爲一個佛教徒還得受持五戒。而念佛誦經則是佛教徒必要的修行方式。
問：學佛是對現實人生的逃避嗎？
答：很多人覺得學佛是逃避現實，什麼是現實呢？我們一般人所說的現實，只是代表著一般世俗人的生活方式和追求。比如結婚、成家、生孩子、找工作，賺錢，追名逐利。通常的行情是按這樣生活方式去生活去追求，便是積極的人生，而出家通通放棄這些，于是人們便覺得出家是逃避現實。事實上並不是這麼一回事：一、學佛並不要求一定要出家，出家人在佛教徒中只占少數的一部分。而沒有出家的在家佛教徒他可以和世俗一般人一樣，過著常人的生活。至于出家人雖然放棄世俗的生活及追求，但他有他的現實，他有他的生活方式。而論人生的追求來說，出家人則有更高的人生追求，他應該是爲追求真理、爲成就智慧而活著，爲利益衆生而活著。又怎麼能說出家人是消極避世的呢？
問：自從學佛後，除了做好本職工作外，對一切看得很平淡，這樣的修行對嗎？
答：一個學佛的人，首先要盡到家庭和社會的責任。在家庭中，要當好父親，當好丈夫，還要孝順父母；在社會上，要做好自己的本職工作，要處理好周圍的人際關系。除了這些責任之外，我們要以什麼樣的心態來看世界？平淡是一個籠統的概念，平淡也可能意味著冷漠，對一切漠不關心，事不關己高高挂起，這樣的態度就不對了。學佛的人要能夠用佛法的智慧去觀照現實人生，了知世事無常，如幻如化，但同時又要深信因果，發菩提心，以積極的人生態度，止惡行善，利益衆生。
問：學佛與不學佛到底有什麼差別？
答：學佛和不學佛，本身就是種差別，當然是不一樣的。
那麼，學佛究竟的意義在哪裏？我們不學佛一樣可以生存，通過工作和勞動可以改善我們的物質生活，通過學習和娛樂可以改善我們的精神生活，我們還可以信仰其他的宗教，爲什麼要學佛呢？關于佛法有很多定義，有的說佛教是文化，有的說佛教是哲學，有的說佛教是宗教，其實這些定義都不是很完全，佛法是究竟解決人生痛苦、煩惱的方法，
有人會說，解決痛苦的方法很多，無聊了去看電視就是解決的方法，痛苦了去喝酒也是解決的方法。但這些方法只能使我們的痛苦得到暫時的轉移，看完電視如何呢？一樣還是無聊；酒醒之後依舊還是煩惱，可能還更煩惱，所謂借酒消愁愁更愁。
有人會說，物質條件的改善是解決痛苦的方法，如果那樣的話，古代的帝王就不應有煩惱，因爲他們集世間的財富和權利于一身，“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，那麼幸福是否就和這一切成正比呢？未必，帝王有帝王的煩惱，從某種角度來說，他們可能比我們更煩惱，可見，改善外在的環境並不足以究竟解決人生煩惱。
也有人會說，我還可以去信仰其他宗教。通過對神的祈求，通過外在的拯救能不能拔除我們的痛苦…
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