于持戒中照見覺性

　　文／見術法師

　　持戒之意義

　　《佛遺教經》雲：“汝等比丘，于我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。……戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉，因依此戒，得生諸禅定及滅苦智慧。”《楞嚴經》亦雲：“攝心爲戒，因戒生定，因定發慧。”藉由戒律的持守，收攝身心；身心收攝，即是禅定。又因禅定，本具智慧自然顯發。阿難尊者于佛入滅前問佛：“佛滅度後，以誰爲師？”佛言：“以戒爲師！”戒，是佛陀留給後世行者的行爲規範，令一切衆生因持佛戒，學佛所行，同佛受用，終而成就佛道。

　　戒爲佛道之綱紀

　　戒是修行學佛的根本，從最根本的五戒、八關齋戒，到沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒，乃至菩薩戒，由初初發心持戒，進一步時時具足叁千威儀、八萬細行，最後回歸到本自具足的清淨自性——一心戒體。所以個人修行，從粗到細，從事到理，都是以戒來貫串。而僧團中，人人持戒清淨，不犯規矩，凡事依教奉行，則大衆和合無诤，僧團自然興盛。所以僧團亦是以規矩、戒律爲維系之綱紀。

　　《楞嚴經》二十五圓通中，優波離尊者身識圓通，即是因爲持戒，于一切性罪、遮罪都無違犯，以叁千威儀、八萬細行于日常生活中返照，甚至連最微細的念頭，都能清明覺照，時時安住在空性、覺性當中。最後滅除一切煩惱妄想，身心清淨，成阿羅漢。

　　優波離尊者因爲執身戒，身得自在，次第執心戒，心得通達。得如來親印圓通，大衆推爲上首，作爲衆中綱紀，維護僧團倫理。故戒律爲佛道之綱紀，個人修行及僧團發展之根本。

　　像佛威儀　具佛戒律　得佛受用

　　今生很有福報，能于大善知識座下出家，于正法道場修行，能聽聞如來心法，明了心性的道理。但隨著經教的研讀與反思，深感心粗法細，粗心不能入細法。沒有用心去體會、去實踐的佛法，只是流于空口談說，于己、于衆生之利益有限，于心性上的契悟亦是遙遙無期。如同《沩山警策》雲：“毗尼法席，未曾叨陪，了義上乘，豈能甄別。”古德亦雲：“持戒第一，參禅爲先。”即使是禅宗，講的是心性，但若沒有以持戒爲基礎，與清淨的自性亦難相應。所以修行，還是要從持戒做起。

　　持戒雖是持身不犯，次第執心，但是在注意自己的身行、口行、心行時，這念清楚明白的覺性必須時時現前，時時“人在哪裏，心在哪裏”。若失去覺性，不但身無威儀，也容易犯過失。所以持戒，必須常攝念在心，攝心既久，妄念亦消，細行亦能觀照，善念易生，心自然平靜祥和。又因心念、言行有所依循，所以能知該不該做，進退合宜。剛開始時，心常在散亂、惡念中，但因爲持戒的關系，一發現妄念、惡念，馬上就會覺察，反省檢討，繼續在心上用功。若是惡念難除，則是努力忏悔、轉念，使身心安住。久之，心的覺察能力提高了，收攝能力增強了，心自然能安定。心安定了，修任何法門都容易相應，最後達到“靜則一念不生，動則萬善圓彰”的境界。

　　學佛不是只學教理，而是佛之身口意都要學習，所以落實戒法及威儀正是佛陀教法的具體展現，做一分就受益一分。以恭敬爲例，大衆都知道要恭敬，但是要如何實踐還是模模糊糊，而威儀門中告訴我們：“行逢大比丘，要下道正住讓之。”這項威儀能夠做到，恭敬心自然就會升起，慢心也就隨之降服。是故每一條戒律、威儀都有其功德，做一分，就受用一分。

　　持戒，看似持身行，但唯有透過身心的觀照，覺性的提升，于心性上才易用得上功。事與理是密不可分的，事上做到了，理就會現前；理上真正了解，事上就會展現。所以修行人莫輕忽任何小小戒，戒在覺性在；戒不存在，覺性就不存在。經由持戒，提升覺性，身得自在、心得通達，最後身心通利，如同優波離尊者證得圓通。修行這條覺性之路，還是要自己踏實地走，一步一腳印，走多少，就受用多少，功不唐捐。