提煉心的覺照模式

　　文／見谌法師

　　東漢有一位著名的經學家鄭玄，年少時跟從老師馬融學習。馬融講學有一習慣，會請歌舞伎樂于堂後表演，以助講興。當同學不時因樂音動聽而向後張望時，唯獨鄭玄一心專注，馬融如是看了這位弟子十年，知道他將來必定有所成就。

　　叁國時代有兩位讀書人──華歆與管甯。有一次管甯和華歆在園子裏墾地種菜，忽然，兩人看到地上有一塊金子，但是管甯仍繼續工作，對待金子和瓦塊礫石沒有差別，華歆卻拿起金子看了看，才又扔掉。一天，他們坐在一張席子上讀書，窗外有乘坐軒車、穿著冕服的人經過，管甯照舊讀書，華歆則丟下書，跑出去觀看，結果管甯決定割席與之絕交。這兩則故事都表現出主人翁的特性，能夠作主，不爲外境所動搖，專心致志地學習。

　　不系于物，任心自在，自古哲人所稱，其境界超脫凡俗，不役于物。儒家雲：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”這些詩句在曆史上不可勝數。能夠專一，不被外境所牽誘，即名“作主”；然而作主乃是相對于客塵來說，如果沒有“客”的存在，即不存在“主”的問題。經雲：“佛說一切法，爲度一切心，我無一切心，何用一切法。”以理來說，生、住、異、滅本是無常的本質，只因凡夫垢重，不能了知生即有滅、得而必失、成歸于壞的道理，所以五蘊得機而蠢動，根塵住境以相接，這念心終而失去了“作主”的能力。所以，佛法就是告訴我們如何在無常變遷中，免于爲苦所逼迫的解脫方法。

　　要能作主，首先要先舍“我執”。此我是“假我”所成，能舍假我之執，則少欲無爲，無欲則剛，萦于心者則淡。次要起覺照，大凡心爲外物所遷，喪其主宰，根塵作用而生愛取有，始終流轉于生死當中。老子亦雲：“五色令人目盲、五味令人口爽，五聲令人耳聾，馳騁田獵令人心發狂。”儒家也說：“去人欲，存天理。”所以要能作主，就是要隨時覺照自己的起心動念，進而覺悟生死變異的道理。第叁，要忍與定，儒家雲：“能忍自安。”、“定、靜、安、慮、得”，菩薩修習六度萬行，講求忍辱與禅定。能忍，知苦忍苦，才能了苦；能定，知幻無常，因定生慧，如中流砥柱，水流任急而心常靜，自然不爲八風利衰毀譽所動。

　　《六度集經》中記載，佛于往劫爲凡夫時，年十六，志性開達，博學貫通，體悟佛經最真，無爲最安。當知父母爲其娶妻，怅然而言：“妖禍之盛莫大于色，若妖蠱臻，道德喪矣。吾不遁邁，將爲狼吞乎！”故而舍家離去。後遇鬼叁番四次化成女色，不斷誘惑，皆能覺性提起，逃離惡境。一天，他于夜間獨行，遙見一座大屋，不敢經過而避走草間，仍爲守門者發現。屋主呼喚入內歇坐，結果一看，主人竟是先前所遇之婦，婦人說：“前幾次我都發誓要成爲你的妻子，但是你卻都離我而去。”他當即自覺罪殃深重，欲根難拔，思惟非常、苦、空、非身之理，以滅叁界諸穢，當下鬼妻頓消。

　　公案中妙顔美婦的鬼影，正如同我們心中的貪瞋癡及無明煩惱，不斷幻化成不同的境界來誘惑我們，我們若能舍妄歸真，作主的智慧心便會現前。所以，以智慧心覺照，舍惡而向善，進而了知萬法空相，無取無著，不住于境，風來自來，風去自去，正是“百花叢裏過，片葉不沾身”。

　　 咬定青山不放松

　　立身原在破岩中

　　千磨萬劫還堅勁

　　任爾東南西北風　　(鄭板橋竹石詩)

　　竹子的精神正如我們能作主的心一樣，挺立于世俗毀譽、名利、寵辱、得失的順逆之境，以天真清和之氣，以明達忍辱之志，心之所存，主之所存。