菩薩悲心方便開，衆生佛心究竟入

　　文／見廓法師 　　

　　佛法雖有八萬四千方便法門，目標卻只有一個，就是“大乘心”，大乘心就是萬法實相，當下這念覺性不起妄想執著即是。《信心銘》亦雲：“至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。”所以修行其實很單純，只要肯直下承擔這念覺性，站得住、站得長便是。

　　既然修行很單純，佛陀爲何還要廣開法門？因爲衆生對于自己當下這念覺性信心不夠，總認爲：“應該不只這樣吧？”所以還是東求西找，無法直下承擔、安住本心。故佛慈悲，應衆生所好，巧設種種方便，令衆生心有所依，待因緣成熟，再爲其宣說大法，令入究竟佛心。雖名爲方便，然如天臺宗所說：“半有成滿之功”，沒有方便(半)，衆生也難以達到究竟(滿)，所以在行菩薩道的過程中，善開方便門是非常重要的。

　　過去曾有一人弑父後，非常後悔，覺得自己犯了重罪，未來沒有希望，于是想以自殺來逃避。菩薩爲了度化他，故意到附近哭哭啼啼，這個人覺得很奇怪，就上前詢問：“你爲什麼哭得這麼傷心？”菩薩說：“我殺了自己的父母，覺得很後悔。”那人想：“我只殺了父親，他連母親都殺，比我還糟！”菩薩接著說：“世尊正在那邊說法，我們去跟世尊忏悔，忏悔以後就能回複清淨。”那人心想：“他犯的罪比我還重，忏悔都能得清淨，那我一定也還有希望！”于是就跟著前去向世尊忏悔。其實這就是菩薩的一種善巧方便，所謂“和光同塵”，基于大慈悲心，包容衆生的過失、習氣，以同事攝的方便來攝受衆生，令其接受教化。

　　然而，古德也說：“慈悲生禍害，方便多下流。”慈悲若缺乏智慧，不但不能生善，反而還可能會養惡。如過去有一位呂相公，辭官後回到故鄉，一天，遭到一個醉酒的鄉人辱罵，但呂相公心量廣大，並沒有跟他計較。過了一年，那位醉漢犯了重罪被判死刑，呂相公知後即後悔地說：“如果當時我稍微跟他計較一下，把他交給官府的話，可以小懲而大戒。可是我卻只想到自己要宅心仁厚，沒想到卻讓他養成惡習，以致今日被判死刑。”由此可知，慈悲還要有智慧，才能真正達到行善的效果。

　　開方便也是一樣，必須善開，否則非但不能利他，還會自害害人。過去，有一位勇施比丘至一戶人家托缽，施主的女兒見其心生愛染而食不下咽，母親問出緣由後，只好設法滿足女兒的願望。後來勇施比丘再次登門托缽，見此女身體贏弱，問其何故？她的母親回答：“我女兒喜歡聽聞佛法，但因受我阻止，所以就生病了。”勇施比丘說：“你不應障人聽法。”其母一聽，即言：“如果您能經常莅臨寒舍爲我女講經說法，我就不再阻擋。”勇施比丘于是答應。之後，其母即令女兒莊嚴其身，塗香妝扮種種矯飾，勇施比丘因往至其家日久生情，便忘失正念，遂破淫戒。

　　如同導師　上惟下覺大和尚所指導的修行大綱：“安住大乘心，善開方便門”，所以善開方便的前提需先安住大乘心，有了這個根本後，再從自性當中流露出大慈悲心，善開種種方便來攝化衆生，令入佛智。因此行菩薩道，必須向五明處學，除了內明(此屬出世法)外，還要廣學一切知識技能──聲明、工巧明、醫方明、因明(以上四者屬世間法)。

　　曾經有一位佛學院的學僧苦惱地問　導師：“師父，要學的東西似乎永遠都學不完，怎麼辦？”　導師回答：“學而無學就學完了，功德圓滿！”接著又說：“永遠的學習，這是基于慈悲心，學習就是專注、精進、福報。除了知道學習，還要知道無學的道理。”

　　無學，就是要時時回歸原點－－安住當前這念覺性，不因廣學多聞而起驕慢心、貪著心，忘失正念。知一切法如夢幻泡影，卻能“宴坐水月道場，大做夢中佛事”，這就是大慈悲心的展現，不忍衆生苦，不舍一衆生。度了無量無邊的衆生，還要如《金剛經》所說，度而無度，沒有一衆生可度，始終不離當前一念覺性，始終是清淨心。照著這樣的方向來修行，便是一條最光明的菩提大道。