〈大智度論劄記〉－－時間與心念(二)

　　心無所住，則無所執；無所住則動、靜不二，

　　無所執則定、亂無別，定亂無別即是不出不入的大禅定。

　　文／見護法師

　　上一次我們提到，叁世(過去、現在、未來)其實是不可分割的一體。認爲“時間”由未來來到現在，由現在流逝爲過去，過去、現在、未來這叁者曆曆分明，不相逾越，其實是一種錯覺。人對時間的感覺，就是從自心心念的遷變而來。這是爲什麼一般人，往往因心境的不同，而對時間長短的感受有極大的差別。在靜坐之時，很多人覺得時間過得很慢，這是因爲心雜亂紛飛，不能安住所致。若能收攝一心，可能而數十分鍾已過去了，感覺只是一刹那。對此人而言，在定中的時空與身心已與其他人截然不同了。

　　“一心不亂”能達到什麼程度？這是無限量的。了解這一點，就知道高僧大德能入定十天半個月，甚至于菩薩、聖者能入定千百年，決不是虛妄之談，只看定力深淺。而最高的一心不亂，即是無念；既是無念，則時空盡泯，寰宇無蹤，老和尚所謂“釋迦牟尼佛也找不到你！”

　　上次也提到，一切有爲法，皆是生滅無常，但是有爲法生、住、滅這個過程確又是無間斷、不可分的。所以，要指出一個蘋果何時生成，何時壞滅，是不可能的。這即是不生不滅。這個蘋果，事實上，與蘋果樹，乃至于整個山河大地，皆是在一個共同的，不可分割的，無止盡的遷流變異之中。故不生不滅，不是靜止不動，而是指法與法(物與物)之間，這種不可分割，而又無常流變的現象。不可分割，故無自相(我相)、他相，自、他的獨立生滅是虛妄的，是錯覺。無常流變，故法無定法；因緣聚合，似乎有各別相(如蘋果)生起，因緣散滅，似乎有各別相壞滅。衆生在這似有相中，便起了種種的貪愛執著；似無相時，便起了悲傷怨惱。其實一切法，非有相，非無相，不屬有、無兩邊，故稱“中道”；看破此一切虛妄之相，即是“實相”。一切法無有定性，故稱爲空性。如龍樹說：

　　觀諸法生時、住時，則爲有見相；觀諸法老時、壞時，則爲無見相；叁界衆生，多著此二見相。是二種法，虛诳不實……若不墮此有、無見，得中道實相。(卷十五)

　　我們再從另一個角度來了解諸法爲何是不生不滅，爲何其生、住、滅叁相是虛妄的。龍樹說：

　　行者觀心生滅，如流水、燈焰，此名入空智門。何以故？若一時生，余時中滅者，此心應常。何以故？此極少時中無滅故。若一時中無滅者，應終始無滅。

　　若任何一個法──一個心念，一個現象、一個物件，若能暫時停留一秒鍾完全不變，那它就應該永遠不變，永遠不滅。爲什麼？如前所說，任何有爲法的變化，是牽涉到整個宇宙、整個法界，沒有法是獨立存在的。所以永嘉大師說：“一性圓通一切性，一法遍含一切法。”若一個心念可以停留一秒鍾，表示它在這一秒鍾之中，是一個獨立存在的個體，與整個法界脫離了關系，也就是獨立于此法界之外，那麼它永遠不可能與此法界産生任何關系。而事實並沒有任何法是如此的。所以，任何法，心念也好，物質也好，只要有所變化(而有爲法必定是有變化)，就表示它是時時在變異之中，沒有一刻是不變的。如此觀察思惟，則能悟入空性的智慧。

　　複次，佛說有爲法皆有叁相。若極少時中生而無滅者，是爲非有爲法。

　　更何況，心念、物質，皆是有爲法。若有一法能停留一刹那不變的話，那麼在這一刹那，它就不是有爲法，而是無爲法了。若是無爲法，豈可再有變異？

　　由此可知，生、住、滅叁相，不可能各別生起。若有一法，在其生起的一刹那，沒有住、滅的話，它當下便是無爲法了，因爲在這一刹那它沒有變異。同樣的，若一法住時，沒有生、滅，它便是無爲法，永遠不應改變。

　　生、住、滅叁相既非各別生起，那麼它們是同時存在的嗎？龍樹說：

　　又生滅性相違，生則不應有滅，滅時不應有生。以是故，一時不可得，異亦不可得，是即無生。若無生則無住、滅。

　　“生”的定義，就是與“滅”相違，怎可能同時並存？所以，生、滅同時也不可能，不同時也不可能。這顯示了我們對于物質界、精神界，一切法有生有滅的觀念，是錯誤的，根本是自我矛盾的，不符合事實觀察。也因此，佛法中說一切法，生不可得，滅不可得，是即無生無滅。在整個法界的渾然流變之中，似有自、他相生，似有自、他相滅。

　　了解這個道理，則能不落入生與滅、有與無、常與斷等二邊的分別，如叁祖信心銘所說，“法無異法，妄自愛著”、“心若不異，萬法一如”。離此二邊，名爲中道。而事實上，離無所離，所謂生滅，本來即是不生不滅；生滅是假相故，一切有爲法，即是無爲法；而衆生本自無縛，只因落入二邊分別，見有自他相，于相妄生愛著，故稱爲迷。

　　了解了一切法，沒有一刻是靜止不動的，則世間沒有所謂“靜止”，一切法皆是在動當中。科學家也證實了這一點：原子或能量，沒有一刻是靜止不動的。一切看起來靜止的東西，桌子，石頭，高山，大地，皆在運動，只是我們的心粗，不覺察而已。若然，則“動”“靜”這種分別並不是相違背的，動、靜也是一如的。流水也在動，桌子也在動，只是流水動的程度比較大。然而一切都在動，只是動的程度有差別，在邏輯上，等于說一切都是靜的，只是靜止的程度有差別。桌子是靜，流水也是靜，只是桌子比較靜；“動”、“靜”只是描述相對運動(relative motion)的兩個不同的名相。我們以爲打坐是靜，走路是動，其實打坐也是動，走路也是靜。

　　這代表什麼呢？我們以爲靜坐時，外無雜擾，內身不動，可以得到禅定。其實靜坐時，內外也不是不動，只是“比較靜”。既如此，則知禅定的心，本來不是須要依靠靜止的內外境；真正的禅定，不是靜止的心，因爲根本沒有絕對的靜止。不論內外環境是“比較靜”或“比較不靜”，心都能不爲境界所動，才是真正的禅定。如六祖言：“若見諸境心不亂者，是真定也。”如此可知，無論在何時何地，心都可以在定中的，這即是“不出不入”的大定。

　　爲什麼心時時可以在定中？這念心本來無住--沒有一個念頭能停止一刹那。唯其如此，它也本來時時在定中。爲什麼呢？心無所住，則無所執；無所住則動、靜不二，無所執則定、亂無別，定亂無別即是不出不入的大禅定。如龍樹言：“菩薩不取亂相，亦不取禅定相；亂、定相一故，是名禅波羅蜜。”故我們禅堂中有一句話：“動靜元是虛妄，日用一切現成”。六祖言：“本性自淨自定。”自心本無住，無住即是涅槃，此心本在定中，只是見境生心，忽而貪此，忽而憎彼，假名爲亂心。了達一切相皆是不實，皆是空性(不定性，變易性，無自性)，心能無所著，能作主，即是自在解脫。了達此理，生死、涅槃，有爲、無爲，本來無二。