結夏的意義與功德
(一)
從佛陀時代一直到現在，每一個道場每一年都要舉行夏安居，希望大衆在結夏安居的時候，盡量利用時間用功，聽經聞法、禅修靜坐。
首先要確實了解夏安居的意義，否則不容易得到真實的利益；就像每年的佛誕一樣，我們是以什麼心情來慶祝佛誕，這非常重要。結夏也有事、有理，在中臺禅寺舉辦夏安居，就是事。
修行要具足因緣，夏安居也是一樣，必須具足因緣，依止中臺禅寺，還要結界、遵循種種規定，這樣用功才會如法。儒家說：「不以規矩，不能成方圓。」製作器具時，要方、要圓，就必須有規、有矩來量度。想要成就法器、成就大器，也要有一些助道的因緣。
第一，要有依止的常住。第二，要有人在這裏主法。第叁，衣食住行不虞匮乏。第四，有人指導、開示。這些都是因緣。結夏期間，除了爲叁寶事之外，不能出界，要專心用功、精進辦道，希望大衆珍惜寶貴的結夏因緣。道場建設完成，一切製度也都上軌道了，現在就是靠自己用功，這是很重要的。用什麼功呢？就是心地法門。《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」有爲法是成就無爲法的方便；沒有有爲法，沒有福德、沒有方便，要想契悟、證悟無爲法也不容易。
大衆平時修了很多方便，廣積福慧資糧，事多理少，現在就是要事理一如、事理不二、圓融無礙。這念心有體、有用，無爲法就是體。所謂「無爲」，就是指這念心。諸位聽法的這念心，達到寂滅、不動的境界，就是涅槃；聽法這念心，就是我們的靈知靈覺，這就是菩提。禅宗祖師說，每個人心中有一個智慧佛、一個如如佛。智慧佛，是指我們的覺性了了分明，無住生心；如如佛，即無論行住坐臥，這念心不攀緣、不顛倒，打坐的時候，則一念不生。如果修行不知道這個道理，就是走遠路、走錯路。
無論是哪一個宗派，都想得解脫、都想生淨土、都想成道、都想證菩提和涅槃，這是一個大的目標。但是，必須了解淨土究竟在哪裏？心清淨了，就是淨土。所以，在夏安居的時候，要經常檢討、反省這個心有沒有過失，有沒有邪念，有沒有雜念，有沒有顛倒，有沒有愚癡和無明？經過檢討、反省、改過，這念心清淨了，就是智慧佛；這念心達到寂滅的境界，就是如如佛。這樣，不論修什麼法門、什麼宗派，都是一樣的。否則，就會認爲自己修禅宗，屬于心法，別人修淨土，要藉佛的力量，矮了自己一截。以密宗來講，也是一樣的。密宗強調「即身成佛」，即什麼身呢？身，就是指這念心，清淨心、不動心、無爲心、菩提心、無住心、廣大心、無礙心、慈悲心、平等心、智慧心……即這個心是佛。因此，無論是哪一個宗派，都是一樣的。假使不了解這個道理，聽到人家說：「你們出了家是不錯，但就是不如我這個宗好。」就會産生動搖。
(二)
佛所說的八萬四千個法門，都是方便，藉由這些方便，目的是要達到究竟。經雲：「佛說一切法，爲治一切心；若無一切心，何用一切法。」《金剛經》亦雲：「法尚應舍，何況非法？」到最後，煩惱漏盡了，清淨心、無住心、寂滅心現前了，所有的法門統統要放下，也不要念佛了，也不要誦經了，也不要持咒了，也不要再修六波羅蜜了。爲什麼？因爲這些都是方便，都是過海的船、渡海的浮囊，已經過海了，還要這些浮囊作什麼？不是多此一舉嗎？所以，到最後一切都要舍掉。佛所說的正法最後都要放下，何況是非法呢？非法、邪法，更不能執著，想都不要想，沾都不要沾。明白這些道理了，依據這個方向來用功、學習、修行，每個人都能到達彼岸。
什麼是彼岸？菩提、涅槃就是彼岸。此岸是衆生境界，經過煩惱的中流，彼岸就現前了。煩惱化掉了，此岸、彼岸就是一個。無論是出家、在家，假使不了解這些道理，就不知道方向，也不知道佛在哪裏、道在哪裏；方向都不知道，如何成道呢？因此，開宗明義跟大衆說明，無爲法是體，有爲法是用。衆生的心沒有慈悲、沒有清淨，起貪瞋癡、造殺盜淫，綁票勒索，無法無天，無所不爲，這些也是心的作用。這些作用將來的果報，就是地獄、畜生、餓鬼。出家修行也是心的作用，不論是在精舍、常住、佛學院，都是清淨的、慈悲的、智慧的用，都是修福報。
做一件善事，就得一件功德，這也是心的作用。但真實的功德在哪裏呢？真實的功德就是體，就是無爲法。《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
無論是大乘、小乘，都是一樣的，沒有差別。例如，叁十七助道品，可幫助我們達到菩提和涅槃的境界。叁十七助道品不是道，而是幫助我們淨化這個心、對治這個心，是助道的方法，目的是在這裏。佛法所說的「法法平等」，就是指每一個法都是對治顛倒的我執、法執，都是對治自己的煩惱、妄想、昏沈的方便。明白了這些道理，就能去除執著，修一切善而不執著一切善。
有些人偏執一邊，認爲不執著就是不要，因此連善法也不修。假使不修一切善法，哪裏有今天的中臺禅寺？沒有中臺禅寺，我們怎麼能自利、利他？佛法就是要在利他當中完成自利，利益自己又能利益衆生。所以，一切法門都要學習，不能走錯路，否則就是害了自己。
(叁)
夏安居，一方面是聽聞佛法，二方面就是打坐，這就是夏安居真實的修行、真實的意義。我們這念心，一個是體，一個是用。沒有開悟的人，心的用是屬于染用、屬于惡用、屬于糊塗的用，將來就會墮落。無論是出家或在家，起心動念是善念，說的是佛法、是好話，身行的是善事，所修的是戒定慧……這都是清淨的功德、清淨的用。現在起善用，將來就得善果，或是淨土、或是天上、或是人間。
如果再進一步，認識這念心體，那又不一樣了。體是什麼？體，就是諸位聽法這念心，一念未生之處，無念、無相、無住、無爲、無想、無願。必須靠自己多靜坐，才能徹底了解。坐久了，就有功夫；功夫現前了，這念心就會現前。經雲：「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化爲塵，一念淨心成正覺。」淨心，就屬于無爲法；無爲法現前了，才能成正覺。無爲法，就是指我們靜坐的這念心。無念，不起心動念；無想，不想過去、現在、未來；無爲，這念心不要執著，看到任何境界，都知道是虛妄不實的；無住，無論是善、是惡，無論是明、是暗，都不要執著，不住在任何一個境界上面，因爲一切都是虛妄的。
修行要找一個最究竟的境界，那就是道、就是無爲法。如果認爲無爲法太困難了，是在唱高調，現在不能修，這就是邪見。爲什麼？出家就是要得解脫，無爲法現前，才能得到解脫；無爲法現前了，才有真正的淨土。所以，大家要有正知正見。沒有無爲法，就沒有真正的淨土，只是自己想出來的；想出來的，就屬于五陰境界。《金剛經》雲：「若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。」無余涅槃就是心之體，就是真正的淨土，才能達到菩薩的境界。
明白了這個道理，在結夏當中，這就是一條修行的道路，這是屬于心之體。什麼是心之用？有念是用。只起善念，不起惡念，如禅宗祖師所說的，心無善念不起，口無好話不說，身無善事不行。要起心動念，就是善念；要講話，就是佛法、就是好話；要做事，就是善行、就是淨行，這就是心之用。有了這些用，未來雖然還沒成道，至少善根不會滅掉，將來所得到的是福報；可是福報用完了，就沒有了。那麼，什麼才是用不完的呢？就是心體。契悟了這念心，就是契悟了道。道，才是真功德。
(四)
道是什麼？就是一念不生，無念、無相、無住、無爲，始終保持這念心清楚明白，在這個地方來用功，就是心之體。夏安居期間，就要在這念心上來用功。體和用，不是二個，而是一個，所謂「體不礙用，用不離體」。這念心用了以後要歸于無想，因此，《四十二章經》雲：「念無念念，行無行行，言無言言……。」念了以後，要歸于無念；話講了以後，歸于不起心不動念、無言無說那個地方。
這就是禅宗祖師所說的「返照自心」，哪個是自心？無念、無相、無住、無爲，覺性不滅；一般佛經裏稱之爲覺性、菩提心、淨土。淨土宗強調念佛，阿彌陀佛就是指我們的覺性，無形、無相、無住、無想。阿彌陀佛是無量壽、無量光，這念覺性才是無量壽、無量光，而不是外在的任何形相和境界。
如果不了解這些道理，這一生修行就對不起自己。假使今生的知見不正，來世可能又成了邪知邪見，又會走錯路，又會走遠路。所以，體不礙用，用不離體，體用一如，體用不二。明白心體了，就知道體才是道，其他都屬于有相的福報、有相的功德。所以，夏安居有事有理，非常重要。
達磨祖師到中國來，當時是梁武帝在位。梁武帝叁次出家，就是爲了要建寺廟，爲了要度皇族，故意舍身，讓他們出錢贖他回去，這些都是菩薩行。梁武帝是個佛心天子，修了很大的福報，對佛教界有很大的貢獻，如：梁武帝規定中國佛教僧人吃素，吃素的功德就是從梁武帝開始的。達磨祖師決定先去度化他，告訴他心地法門、無爲法，使他明白心之體。
達磨祖師看到梁武帝發心廣大，想度他契悟本心。梁武帝一看到達磨祖師，就問：「我建了幾百個道場，度了數萬人出家，請問達磨大師，我這些功德有多大呢？」達磨祖師回答：「毫無功德！」梁武帝進一步問：「這些都不是功德，那什麼才是真功德？」達磨祖師說：「這些不是真功德，只是人天小果、人天福報而已！」這就是《金剛經》所說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，不是以有爲法而有差…
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