..續本文上一頁別。所謂「實際理地一法不立」，無爲法就是師父說法、諸位聽法的這念心。不管是好的、壞的，這念心裏面什麼東西都不能存在，「有一些些，還有一些些」，這念心是絕對的。就如同眼睛一樣，裏面不能有一點點灰塵、渣滓跑進去，就算是世上最珍貴的鑽石打成了粉，放到眼睛裏，眼睛也會瞎掉。所以，我們的心當中是一法不立，這就是般若，就是《金剛經》所說的「法尚應舍，何況非法」！
達磨祖師答複梁武帝，說他沒有功德，這只是福報，不是功德。梁武帝問：「什麼才是真功德？」達磨祖師就爲他開示心地法門：「淨智妙明，體自空寂，如是功德，不于世求。」「淨智妙明」，就是諸位聽法的這念覺性，清淨的智慧，真空妙有。所謂「明」，心要清清明明、光光明明、念念分明。這念心無形無相，真空無爲。「體自空寂」，諸位在這個地方去返照。「如是功德，不于世求」，這就是真功德。想要入道，就必須在這個地方入，要「百尺竿頭再進步」，契悟這個道理。
(五)
儒家說：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」「須臾」，就是一剎那都不能離開我們當下這念心，堅住正念，隨順覺性，念念分明，清明在躬，在這裏來用功，這就是「道也者，不可須臾離也」。什麼叫作離開呢？忽然一下打了妄想，想是、想非，想東、想西，想南、想北，想美、想醜。無論是世間上的欲愛也好，出世法的道理也好，只要起了一個念頭，這念心就跑掉了。
心之體才是道，心之用也是道，體用一如也是道。所以，夏安居期間，如果自己用功坐不下來、靜不下來，就要檢討反省，看看是哪些念頭在作怪，自己要知道。無論是聽到的也好、見到的也好、心當中打妄想也好，這些念頭都是自己的事情，不是外面有個什麼東西。無論是世間法、出世間法，所有一切都是自己的妄想，都是自心起用，沒有別的。
明白這些道理了，還要求什麼？「狂心頓歇，歇即菩提」，坐下來什麼都不要理。一念萬年，萬年一念，要有這個信心。這一生想要了道、悟道、成道，假使不在這裏用功，修任何法門、任何宗派都沒辦法成就。
祖師說「萬法歸宗」，「宗」就是心地，佛法就是心地法門。哪個心？菩提心、涅槃性，就是指這個覺性，念念分明，處處作主，清明在躬。假使這念心作不了主，起了煩惱，看看是哪一種煩惱？是貪的煩惱、瞋的煩惱，還是癡的煩惱？就用不同法門來對治。
所謂「法門無量誓願學」，法門是個方便，一個是用來普度衆生，一個是對治自己的煩惱。男女之欲愛、色愛就是生死的根本；對治欲愛、色愛，要修不淨觀。把自己對人的執著看破、放下，用般若來觀照、分析：我爲什麼愛他？人身是臭穢的，毛、發、爪、齒皆是不淨之物，怎麼還想入非非呢？不是自己顛倒是什麼？這些道理，我們一開始就明白，雖然知道，但做不到。爲什麼？沒有修不淨觀，沒有吃這個藥！沒有吃這個藥，這個病怎麼會好？絕對好不了。不淨觀就是對治欲愛、色愛的法門。
假使檢討起來，自己經常發脾氣，就要修「四無量心──慈無量、悲無量、喜無量、舍無量」。怎麼修？「但願衆生得離苦，不爲自己求安樂」，把整個身心放下，「將此深心奉塵剎，是則名爲報佛恩」，心量要廣大，要修四無量心，就能對治瞋恚的煩惱。
什麼是癡？看到經文，有很多道理，看也看不懂、聽也聽不懂，甚至打瞌睡。這個心就像經上所說的「心粗如柱，道細如毛」。聽不懂，是癡心太重，就要修析空觀。分析內四大空、外四大空，諸法都是因緣和合，畢竟空寂。修空觀，就能對治愚癡。
貪、瞋、癡的煩惱沒有了，就堅住正念、隨順覺性。正念是什麼？所謂「不起凡夫染汙心，即是無上菩提道」，保持自己這念覺性，不是另外還有一個覺性。這些都是修行的一些轉折、一些過程，假使連這個過程都搞不清楚，怎麼修道、怎麼成道呢？
(六)
佛經裏講得非常清楚，人的根器分爲利根和鈍根。利根的人，一聞千悟，聞一知十，聞十知百，一看佛經，馬上就能契悟了達；鈍根的人，聽什麼法門都聽不懂，一聽就打瞌睡，就算是十遍、一百遍、一千遍、一萬遍，可能都不了解。假使自己是鈍根的人，不要灰心，所謂利根、鈍根，也只是暫時把我們的根機分析一下而已。現在是利根，是過去修來的，沒有過去的加功用行，哪有今天這個利根呢？沒有的！假使現在屬于鈍根，代表過去沒有修好，如果現在還在等待、還在觀望，始終沒辦法進步。要誦經、持咒、禮忏，要知恩、感恩、報恩，上求佛道、下化衆生，這是從事上努力。最後還要通達理，什麼理？能所俱空──修善不執著善，歸于自心；斷惡，無惡法可斷，能所俱空。
佛經裏面提到，鈍根的人修行有幾個層次：先修一切善法。爲什麼要修善法？就是爲了對治自己過去、現在的所有惡法──惡念、惡言、惡行。假使不修善法，怎麼對治得了惡法？所以，要修戒定慧、誦經、持咒、打坐、禮忏……什麼都要修。等到心中沒有貪瞋癡了；口不惡口、兩舌、妄言、绮語，口業清淨了；身不造殺盜淫，身業清淨了，這就是善法成就了。再上一層樓，善法也不執著，把這個法執舍掉，最後歸于無念、無相、無住、無爲，這就是「先以善攝惡，後以舍攝善」。根機好的人，直截了當，當下就是無念、無相、無爲，當下就是寂滅，當下就悟到心之體了。無論是利根、鈍根，最後都是一樣的。
一般人的根機都是如孔子所說的「學而知之，困而學之」，不是先知先覺。先覺，只有佛陀一人。第一種人是「學而知之」。第二種人，學也學不會，就是「困而學之」，別人念一遍就會，我必須念一百遍才會；別人念十遍，我要念一千遍。雖然如此，但「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，到最後，「及其知之，一也」，到最後統統是一樣的。不管是天生的神童，或是一步一腳印慢慢走來的，到最後統統都爬到山頂了，是不是都一樣呢？
如果我們不知道學習，自甘墮落，就始終在原地踏步。所謂「生而知之，學而知之，困而學之」，「生而知之」，就是一生下來就知道；假使一生下來不知道，就必須要學；假使學了也不知道，就要勤能補拙，加緊地學。如果在這方面搞不清楚，到處尋師訪道，找外面的人加持，到最後一無所得，就是愈來愈糟糕。
大家要了解，世間上沒有僥幸的存在。如果走了錯路、走了遠路，就是自己害了自己！每一個人都會老，老了以後，每一個人都會死。到了年紀大了，想要打坐，腿都硬了，坐不下來了；想要背經，腦筋也老化了，看了經典就會忘記。所以，趁著還沒有老、沒有病，要趕快用功。
(七)
所謂「師父引上門，修行在個人」，心地法門的功夫用上了，就能脫離生老病死。怎麼脫離生老病死呢？每個人都是從母親肚子裏生出來的，有生就有死。曆史上有沒有記載什麼人能從過去活到現在的？沒有，最多壽命延長一點而已。中國曆史上的彭祖活了八百歲，還是覺得自己的壽命太短，還要向上天求壽。就算是活到一千年，還是要死。爲什麼？有生就必定有死。佛經裏講得很清楚，我們這個身體是地水火風、父精母血，因緣和合而成；因緣散掉，就死掉了。同時，我們這一生是業果循環，來世也是業果循環，造了業，由善業、惡業牽引，非生不可，就是如此的。
我們現在怎麼去了生死？怎麼達到不生？心念無生，就能了生死。我們這個心由有念歸于無念，這念心不生就不滅，不生就不死，翻過來是手掌，翻過去是手背。生死要從心上來了，這是做得到的！如果不知道這個道理，怎麼去了生死？不可能的事！念佛也是一樣的，用念佛的方法，一念抵萬念，來度我們過去所有的妄想。無論是念佛、誦經、持咒，最後歸于無念，能所俱空。無念、無住，這就是「萬法歸宗」。
心念不生，生死就了了。但一般人只能維持叁分鍾、五分鍾，過了以後妄念又跑出來了，心當中的煩惱始終是糾纏不清，那就要靠現在的功夫。靜坐時這念心清清楚楚、了了分明。進而時間延長，無念、無住、無爲、無想，常寂常照，常照常寂，這就是淨土，這就是法身。在這個空間裏，什麼人都找不到你，閻王小鬼找不到你，連佛也找不到你。
所以，這念心要達到無生的境界，必須要靠自己努力，誰也幫不上忙，解鈴還須系鈴人。自己的煩惱、執著在自己的八識田中，諸佛菩薩不能把種子從你的八識田中拿掉，另外安一個清淨的種子下去。所以，佛法就是轉識成智。我們過去是壞人，現在覺悟了，想成賢、成聖，怎麼辦呢？必須從現在開始，改過自新，檢討反省，觀空破執。把過去壞的種子，統統轉過來，轉識成智，這才是佛法。如果不這樣做，就算把身體燒掉也沒有用，方向都錯誤了，這些都是邪見、都是妄想，始終是南轅北轍。修行不能走錯路、不能走遠路。有法執，就是走了遠路、走了錯路，心外求佛、心外求法、心外求道。
(八)
希望每一位在夏安居當中，都能朝這個方向努力。道，就是諸位聽法這念覺性。《四十二章經》雲：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」靈覺，就是諸位這念覺性。覺性不要迷失、不要顛倒，有了過失，要趕快慚愧忏悔、檢討改過，把它淨化。如此，才會清楚、才會明白、才會作主，才不會隨業流轉，就是這麼簡單。明白了以後，還要細水長流。因爲我們的習氣太重，執著太多，就像心中有一潭水渾掉了，現在知道這個道理，藉夏安居這個因緣用功來沈澱。
怎麼沈澱呢？第一，這個地方是一個避風港，沒有外面的境界風了。第二，雖然沒有風，但過去的念頭始終沒完沒了，也不要害怕，本來就是如此的。現在就是不理它、不動，照它、看破它。參禅的人就回光返照：「是誰？誰在起心動念？」「誰」字一提，照它一下，妄想就沒有了。照破了以後，又要保持平常心。平常心才是道，平常心就是我們的覺性。這就是一個公式，假使這個公式都不知道，這一生不是走錯路，就是走遠路。明白這個公式，朝這個方向繼續努力，一步一腳印，一步一光明，愈走愈光明，就是如此的。
無念、無相、無住、無爲、無想、無願，這就是菩提、涅槃。每一尊佛菩薩都是在這裏用功，一切都要歸于自心。經雲：「菩薩清涼月，遊于畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中。」要淨化心水，沒有別的。所以，打坐就是用《楞嚴經》所說的「狂心頓歇，歇即菩提」這個功夫。靜坐就是要忍耐，現在年輕力壯，不知道用功；等年紀大了，雙腿、腦袋都老化了，想用功已力不從心；因此，現在正是用功的時候。功夫用好了，這念心時時刻刻都存在，了了分明、清清楚楚、清明在躬，無念、無住、無爲，有體、有用，用不離體，體不礙用，體用一如。
無論修任何法門、任何宗派，假使違背這個道理，都不可能成道。爲什麼？道不離開這念心！離開這念心，還有什麼道？如果離開這念心另外還有一個道，釋迦牟尼佛的弟子早就統統成道了，十方諸佛早就把衆生統統送到淨土裏了。爲什麼佛菩薩不運用神通把衆生送到淨土呢？爲什麼不是佛菩薩來摩頂就能成道、開悟呢？因爲這是不可能的事情！解鈴還須系鈴人，必須要靠自己用功。所以，每一年有一個夏安居，這是一個福報，機會難得，要把握這個機會努力用功。
經雲：「不起凡夫染汙心，即是無上菩提道。」想要這念心不染汙，不是容易的事。既然過去染汙了，現在就要對治。對治了以後，無能無所，不作對治之相，歸還原處，歸還本心。
希望每一位把握結夏的這一個善緣、這一個淨緣、這一個福緣、這一個法緣。因緣到了，自己不把握，就要等到明年。所謂「諸法緣起」，所有一切都是因緣和合。一個是善緣、一個是惡緣，一個是世間緣、一個是出世緣。結夏，是出世緣、是佛緣、是法緣。因緣現前了，大家要把握。祝福大衆在夏安居這叁個月當中，不會空手來，也不會空手去，要對得起自己。狂心頓歇，歇即菩提！
《結夏的意義與功德》全文閱讀結束。