..續本文上一頁道。一切行住坐臥，都是在善法上面。第二步，善也不執著。如何不執著？用一個「舍」字，把過去所有的善念、善法舍掉，最後歸于無念、無住、無爲，這就是無爲法，這是漸修的層次。無論是大乘或小乘，都必須知道這個公式。修菩薩道也是一樣的，如：六波羅蜜──布施，有財布施、法布施、無畏施，布施了以後要叁輪體空；持戒，要把能持、所持、戒條、戒相，統統舍掉，歸于戒體，戒體就屬于無爲法；忍辱，要達到寂滅忍，忍無所忍，把所有的相都去掉，歸于寂滅這念心；精進，今天誦了多少經、拜多少佛……這是有相的精進、有爲的精進，到最後要把這一切統統舍掉，歸于這一念心，歸到無爲法，達到一念不生，就是真精進；禅就是定，打坐的時候，不但身不動、口不動，而且心也不動，不動這個心還要清楚明白，定當中有慧，慧當中有定，這是定共戒、道共戒，最後歸于無爲法，這就是般若。
漸修是先從有念歸于無念，從有相歸于無相，古德雲：「即立即破，即破即立」，這就是金剛般若的智慧，這就是真般若。什麼是「立」？現在做了一件善法，如修建道場、設立精舍，這是立；立了以後，要用觀行把這件事情觀空，要「破」，做了以後等于沒有做一樣，能所俱空，這就是「即立即破」。空的境界現前了，還要「即空即覺，即覺即立」，空了以後還要覺，這個覺性還要存在，要歸于本覺，歸于無住心、菩提心。歸于本覺以後又來修善，修善又是立，立了以後又破，破了以後歸于空，空之後歸于本覺，然後不礙修善……始終是這樣周而複始的良性循環，這就是般若波羅蜜多，就是《金剛經》的精髓。
「即立」，是假觀善；「即破」，是真空善；「即覺」，是中道第一義善，始終叁谛存在，這就是漸修。因此，大乘、小乘是不是一樣的？如果不明白這個道理，修行找不到一個原則，不知道要生東方、生西方、生兜率？搞得頭昏腦脹。其實，萬法歸宗，這就是真淨土、真般若、真菩薩，不要到外面去求菩薩。
(五)
在禅堂裏，可以頓悟，也可以漸修。《六祖壇經》就是講頓悟法門，義無反顧，道無反顧，心無反顧，就是「一口吸盡西江水」，直下承擔。這是什麼境界呢？「兀兀不修善，騰騰不造惡；寂寂斷見聞，蕩蕩心無著」，這念心沒有見聞覺知。六根、六塵、十八界，是衆生境界；「斷見聞」，無見無聞，就是把外面的六塵破掉。六塵、六識從哪裏産生出來的？從六根所産生。所以，根、塵、識是生死的根本。六根「寂寂」，斷了見聞以後，這個心要淨、要定、要明，用「頓悟自心，直了成佛」的道理。悟到這個道理了，只有這念心。哪個心？師父說法、諸位聽法這個覺性。心淨了，六根就清淨；六根清淨了，六塵清淨；六塵清淨了，六識清淨；六識清淨了，十八界清淨；十八界清淨了，心就淨了。到最後，都是講無住心，大家要了解，是不是一樣的？完全沒有差別。
《金剛經》說「無住生心」，不住色生心，不住身、香、味、觸、法生心。打坐時不但不動，而且這一念覺性要清楚明白，就像一盞燈一樣，否則變成了枯定，坐在這裏像石頭、木頭一樣，這不是道，只是一個定，將來把這個定修成功了，就生到無想天，壽命五百大劫。五百大劫之後，這個定散掉了，又要受輪回。所以，定當中一定要有慧。所謂「定以伏惑，慧以斷惑」，有了智慧，才能知道自己有沒有煩惱；有了煩惱，要把它化掉、把它斷掉，要轉識成智，絕對不能原諒自己，要面對現實，要定慧等持。
明白這個道理了，六根對六塵時，要觸物起照，眼睛看到了外面的境界，時時刻刻反省檢討：「我的眼睛是不是隨著外面的境界跑掉了？」耳根聽到外面的聲塵，「耳根的覺性是不是隨著外面的聲塵跑掉了？」這念心跑掉了，道就不在了。因此，要怎麼樣檢討？不貪不愛，不取不舍，所謂「見境不生貪愛，于理不生分別，不于理中生分別，是故其中最吉祥。」「見境不生貪愛」，六根對六塵時，不起貪心、不起愛心、不起瞋心，不取不舍。只要明白這個道理，就是無上道。「理」，就是定慧之理、無住之理，就是菩提、涅槃之理，心性之理，覺察、覺照、覺悟之理。「不生分別」，這念心要直下承擔，不能有懷疑，不能有分別，不能有取舍，自己這條菩提大道就算是明白了。
了解了以後，一切都是指我們這個心。「佛說一切法，爲治一切心，若無一切心，何用一切法。」《金剛經》雲：「法尚應舍，何況非法。」我們所說的這些定法，把我們的病治好了，最後法也要空掉。過了河就不需船，過了煩惱之河、生死之河，這個法也不要了；病治好了，當然就不需要吃藥了。這是百分之百的真理，這是一個公式，假使公式弄錯了，就找不到答案；即使找到答案，也會是錯誤的答案。
明白了這念心是無住心，不住明，也不住暗。現在是明，不要執著，電燈關掉就是暗，也不要執著，明、暗兩邊都是虛妄，這就是無住。不住大、不住小，不住東西南北，不住內外中間，這念心寂然無爲，即是菩提妙明真心，這是理。對于這個理，相信到百分之百，雖然沒有開悟，與理相應了，就是入理聖人。然後繼續在動靜閑忙當中，「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真」，就是無住生心。
所以，佛法是智慧的，不是迷迷糊糊的。不是只要精進就能成功，假使理路不清，走錯了路，愈精進就愈顛倒，愈精進就愈危險。前面是懸崖，跑得愈快，就會掉到懸崖去，就會碰到絕壁。所以禅宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」什麼意思？假使知見不對，理路沒有搞清楚，就像一條牛、一匹野馬一樣，橫沖直撞，怎麼可能到家？所以，這個理是很重要的。理，就是指我們當下這個無住心、無爲心、菩提心、不生滅心。
(六)
《六祖壇經》雲：「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」什麼是「直了成佛」？這一念心本來就有，本來就是清淨的，要相信這個道理。心當中有了煩惱，就是不理它，或者用方便來對治它。對治了以後，又歸于無念、無住，又歸于菩提心，就是一直到底，這就是「直了」。不拐彎抹角，從現在開始，一年、叁年、五年、十年、二十年……始終這樣下去，一定成佛。假使用頓悟的觀念來修行，從現在一直到最後，始終保持這個心，就是直了。
禅宗祖師雲：「百花叢裏過，片葉不沾身」，這就是無住心。諸位在都市裏弘法，就是要「百花叢裏過，片葉不沾身」。起了煩惱、産生了挂礙，就是「沾身」。「身」不是指色身，而是法身。法身，就是指我們這個覺性。覺性起了煩惱、起了貪愛、起了排斥，就「沾身」了。所以，「百花叢裏過，片葉不沾身」是無住心。
古人說：「大隱于朝，中隱于市，小隱于山」，現在大家就是隱居到禅堂裏面用功。「大隱于朝」，到朝廷上當官，是大隱；「中隱于市」，中等根機的人，在都市裏面也可以修行；「小隱于山」，因爲世界上太吵、煩惱太多了，想要在山裏茅棚隱居，遠離塵囂，無見無聞。「大隱于朝」，在朝廷、政府裏，哪裏都可以去，「色不迷人，人自迷」，只要「片葉不沾身」，沒有什麼關系。如禅宗祖師所說：「但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞」，就是無住心。「中隱于市」，在都市裏面修行也可以，如陶淵明所雲：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」禅詩亦雲：「叁間茅屋從來住，一道神光萬境閑。」「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有余，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」這是「小隱于山」。
我們現在是「正隱于禅堂」，何謂「正隱」？爲了成正覺，爲了廣度衆生，到禅堂裏靜修七天，等于隱居一樣。禅堂是避風港，你要會用功；假使不會用功，坐在這裏找不到一條路，腰酸背痛，腿酸、腿痛、腿麻，起了煩惱，跟心地法門沾不上邊，只有忍耐。忍耐還是有一點功德，生忍、法忍，忍身體的酸痛，忍心當中的煩惱，這也是忍。
我們坐在這裏，藉由打坐的殊勝方便來調心，要把這念心調好，不昏沈、不散亂、不顛倒，清楚明白，這就是禅七的真正目的。禅七的目的，就是在悟這念心，悟了這念心以後，要修這念心，保養聖胎。修行一個是悟道，一個是修道，一個是成道，要把這念心保養成功，才能成道。保養的程度有深、有淺。佛法最高的境界，就是「禅悅爲食，法喜充滿」。
(七)
唐朝有一位進士劉禹錫，他在當監察禦史時，因爲得罪了當朝權貴，被貶爲刺史，調至安徽省和州。他寫了一篇〈陋室銘〉：「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牍之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子雲亭。孔子雲：『何陋之有？』」
「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。」什麼是「德」？一個是性德，一個是修德。《大學》雲：「大學之道，在明明德」，「明明德」就是明白我們本具的覺性；《六祖壇經》亦雲：「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」這就是「在明明德」，檢討反省，斷見惑、思惑、無明惑。斷多少，就明多少；斷多少煩惱，心當中就有多少德行。
「斯是陋室，惟吾德馨」，這個房間雖然簡陋，但我的心當中有這個德性，這和佛法的道理是相通的。諸位心當中有沒有這個德？雖然人人都有佛性，佛性是否現前？佛性現前了，就是「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真。」在禅堂裏靜坐，這念心不打妄想、不起顛倒，念念分明，惟吾德馨。
「苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。」禅堂裏在座的都是同參道友、都是師兄弟，每個人都有共同的目標，修自利利他的菩薩行，轉煩惱成菩提，所以「談笑有鴻儒，往來無白丁」，每個人都修「上求佛道，下化衆生」的菩薩行。「可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牍之勞形。」這裏也沒有「絲竹之亂耳」，沒有唱歌、跳舞等幹擾。「無案牍之勞形」，「案牍」，指官府文書。在精舍裏，要看公文，還要管資料。在禅堂裏，沒有「案牍之勞形」，沒有「絲竹之亂耳」，六根清淨。「可以調素琴，閱金經」，「素琴」是什麼？「素」，清清白白，一塵不染。所謂「秋水文章不染塵」，就是指我們這念心，一塵不染。每個人心當中都有一把琴，古德雲：「高山流水一曲琴，伯牙子期是知音，有聲彈到無聲處，方知悠然太古心。」這把琴是無弦琴，所以沒有聲音。素琴就是無弦琴，是指我們這個本心，不生不滅，無形無相，不去不來，一念不生。「調素琴」，指由有念歸于無念，由有形歸于無形，由動歸于靜，歸于自性。「可以調素琴，閱金經」，調好了素琴，可以在這裏閱讀《金剛經》。所謂「念佛有個自性佛，誦經有卷無字經」，我們坐在這裏，就是在閱金經，就是在調素琴。
坐在這裏一念不生，超越時間、超越空間，這就是出世。住持禅七是黃金禅七，大衆這念心要提升，這樣打這個禅七才有無量的價值、無量的意義。佛像是用來表法的，當中是釋迦牟尼佛，旁邊是迦葉、阿難尊者，代表什麼意義？如來佛，是每個人心當中寂靜無爲，不生不滅。要達到這個境界，要從兩方面著手，一是博學多聞，一是苦行實踐。迦葉尊者代表苦行，代表行；阿難尊者代表知。所以要知行合一，福慧雙修，定慧等持，由有念歸于無念，由有相歸于無相，最後契入菩提、寂滅涅槃，見到自性的釋迦牟尼佛。
希望大衆在七天當中精進用功，提起精神，把握時間，不夾雜、不間斷，過去的一切所見、所聞都要放下、舍掉，在這個地方「調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牍之勞形」，就是一個「歇」字，「狂心頓歇，歇即菩提」。
打坐的目的是爲了明心見性，見性成佛，不要另外去找；東西南北、上下十方，都找不到的。說有，是自己心當中執著有；說無，也是心當中執著無。我們坐在這裏，不著有、無兩邊。什麼是佛？性即是佛，心即是法。一切法都是自心起用。所以，「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」，靈山無山，就是這一念覺性，無形無相。這念心清淨、空寂，就有靈感，這就是「靈山會上佛菩薩」。
一個是智慧，一個是空，一個是寂，一個是覺，一個是明，我們這念心就有這個性德。假使不相信這個道理，到哪裏都找不到佛。「佛在靈山莫遠求」，六祖大師也說：「離道別覓道，終身不見道」，聽法的這念心、這念覺性、這念空性、這念智慧、這念不動心、這念寂滅心、這念無住心、這念廣大心、這念無染著心，空寂、靈知、覺照，這個就是，不要另外去找。禅七當中，要用《楞嚴經》所說的「狂心頓歇，歇即菩提」。定慧等持不二這個心，就是無上菩提心。狂心頓歇，歇即菩提！
《九十九年度精舍住持精進禅七開示》全文閱讀結束。