九十九年度精舍住持精进禅七开示
(一)
精舍最重要的核心就是住持。所谓「住持」有二种意义：一是在道场里的住持，住持事务、住持自利利他的一切法务；第二，是住持我们自己这一念菩提心。菩提心，就是《金刚经》所说的「无住生心」，这一念心就是我们的觉性。
所谓「念念照常理，心心息幻尘」，时时刻刻念念分明，这一念心都在定慧当中，即戒即定，即定即慧，定慧等持，这就是住持我们自己这个道场。一个是外在的道场，一个是内心的道场。外在的道场有生有灭、有形有相、有始有终；我们这一念心也是道场，这个道场没有生、没有灭，没有形象、方所，只有这一念觉性常存，就住持这个觉性。假使这一念觉性不在了，道就没有了，心就没有了。《中庸》云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」保持念念分明的这一念心，就是所谓的「住持」。儒家云：「克念则圣，罔念则狂。」这一念心打了妄想，自己这个道场就不存在了；这念心起了烦恼，自己的道场就不清净了，所以要住持自己这个菩提妙明真心。禅七当中，就是要住持这一念菩提妙明真心，常寂常照、常照常寂，这就是真正的住持。
禅七当中，除了早晚课诵《心经》，其他经教都不需要看。称诵「南无般若会上佛菩萨」，「南无」就是皈依，皈依佛、法、僧三宝，念佛、念法、念僧。现在进一步皈依自性三宝，返照自己这一念心，照见五蕴皆空。一方面诵《心经》，一方面要思惟，「照见五蕴皆空」──照见色蕴皆空，照见受蕴皆空，照见想蕴皆空，照见行蕴皆空，照见识蕴皆空，照见五蕴毕竟空寂。
《心经》二百六十个字，总结就是一个「照」字。所有的观行，也是一个「照」字。「照见五蕴皆空」，照就是返照，把心收回来，思惟、返照。「口而诵，心而惟」，口中诵念，到了真正五蕴皆空之后，空也不住，空也不执着，「三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」，这就是无住心。
禅七就是直接进入战场，跟自己作战，短兵相接，返照自心。每天早晚课诵《心经》，假使不返照，嘴巴在诵，心跑掉了，没有什么益处；所以一方面诵，一方面要返照。什么是返照？举例来说，心当中有了烦恼、有了过失，马上知惭知愧、检讨反省，用念佛的方法、参话头的方法，把它照破，这就是返照。照到自己这念心跑掉了，马上收回来，注意它一下，就是返照。这念心绵绵密密，不断在觉性上用功，就称为住持禅七。
早晚课诵，是从有念归于无念，有想归于无想，以名昭德，以相表性，这个性就是空。何谓「德」？就是指我们心当中的性德，清净无为，这一念惭愧、慈悲、平等、智慧、菩提、寂灭，就是这一念。「昭」，就是彰显。性德是本具的，不是求来的。虽然是本具，不修也没有。所以，一个是性德，一个是修德。要修而无修，因为修也是一个生灭，要归于无修，即是经上所说的：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修」。诵念是有为法，诵了以后，归于无念，就是无为法。返照属于有为法，照见五蕴皆空，能所一如，就称为无为法。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」透过有为法的熏修，最后无为法才会现前。
(二)
什么是无为法？就是诸位听法这个心。无为，无所作为，无念、无住、无为、无相，空寂灵知，达到这个境界了，就能超凡入圣，这就是佛、这就是法、这就是三宝，是人人本具的。如果修行不知道这个道理，始终念念生灭，后念生、前念灭，始终在生灭当中。有生一定有灭，生灭就是生死，所以，要从生灭归于不生不灭、归于本具的觉性。
正念分明，即是住持；这一念觉性跑掉了，自性道场就没有了。中台山是一个道场，这是一个方便道场，是有形、有为的道场，藉由这个道场来启发我们自心无为的道场、无相的道场，所以《金刚经》云：「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」种植树木，用种种灯光，用大理石或彩绘，以种种设施来庄严道场，这是有为法；还要无住心，归于自心，庄严自心。有了过失，检讨反省，知惭知愧，念念分明，处处作主，寂静无为，就是庄严自己本具的道场。
假使不了解这个道理，这一生只是修些方便、修些福报，想解脱，要等到未来。假使明白这个道理，在住持禅七当中，马上就进驻自己这个不生不灭的道场、菩提自性的道场，这才是真道场。要在这里用功，这是真功德，外在的都是福报。因此，达磨祖师说梁武帝建了几百个道场，度了数万人出家，提倡吃素……毫无功德，只是福报。什么才是真功德？「净智妙明，体自空寂，如是功德，不于世求。」我们现在修，就是修这一念心，这念觉性，不生灭心，师父说法、诸位听法这念心。这念心跑掉了，自己的法身慧命就没有了，所作所为都是福报，谈何成道？谈何了生死？门都没有摸到！
时间非常宝贵，时间就是自己的生命，过一分钟，我们的生命就减少了一分钟。如果在这一念心上用功，超越时间、超越空间，你的寿命就是无量。所谓「山中无甲子，人间几千年」，一剎那就是好几个钟头，再一剎那就是好几年，再一剎那就是好几千年，这念心超越时间、超越空间。
祖师云：「达磨西来一字无，全凭心意用功夫。若要纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。」我们要提升再提升，由事到理，由相到性。佛法的根本和精髓，就是「净智妙明」，是佛法最高的智慧。觉悟的这念心就是智慧，觉照的这念心就是智慧。所谓「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，这一念不觉、昏沉、打妄想，就没有智慧了，迷迷糊糊。所以，要告诉自己不能打瞌睡，告诉自己这一念心不能打妄想，要作主，要清明在躬，这就是「智」，就是始觉之智。
始觉之智，照本觉之理。每个人都有本具的觉性。什么是「妙」？真空妙有，妙有真空，诸位听法这念心「用而常空非有，空而常用非无」，这就是妙。假使说没有，又能听、能讲；是谁在讲？又找不出一个东西。这念心能觉能照，能说能讲，这就是「妙有」；是谁在返照呢？又找不出来，这就是「空」。所谓「空而常用」，从早到晚迎宾送客、待人接物，都是在用这念心，即是妙有。是谁在讲话？谁在做事？返照一下，又找不出来，即是空。大众要在这里彻底认识自己。
「净智」，即是清净的智慧、觉照的智慧、始觉的智慧，就是这念心。有了这个智慧，就是圆满报身佛。圆满报身佛，是由性当中起的觉照心，这念心是有始无终。有了始觉之智，就有了法身慧命。清净法身佛是无始无终，照见五蕴皆空，知道这个觉性是空性，这就是本性、佛性。平日所作所为，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，就是千百亿化身佛。每个人都有法、报、化三身，都是这一念心的作用，离开了这念心，外面也找不到法、报、化三身，这就是佛法的精髓。《六祖坛经》云：「清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。」报身佛即是智报，法身佛指的是这念觉性真空无为，修善断恶、普度众生即是化身佛。依照这个道理来修行，这一生绝对能成就道业，不会走远路，不会走错路。
(三)
禅七，是我们的黄金时期。七天当中，就是这一念觉性，不要昏沉，不要打妄想，要有智慧、要清净。什么是清净？心里面不能有烦恼；有了烦恼，要检讨，对于见惑、思惑、无明惑，要认识清楚。
见惑，就是对人生、对社会、对世界的认识，有见解上的迷惑、错误。这个世界不是什么人创造出来的，一切法都是缘起，缘起故性空。相信这个道理，马上就断除欲界、色界、无色界三界的见惑。自己有没有这个信心、有没有这个智慧？这是不简单的。
思惑，就是心当中的贪、瞋、痴、慢、疑，这些是心当中的贼人；假使不净化这些贼人，这念心没有办法清净、没有办法解脱。思惑不是短时间可以净化的，必须经常检讨反省，在日常生活当中磨炼自己，看看自己有没有这些心？假使有，马上把它照破，这就是修行。遇到一点点不如意，怪东怪西，患得患失，起了瞋心；有了瞋心，要照破。无论是世间因果、出世间因果，世间上的事理、出世法的事理，不了解就是痴；起心动念作不了主，就是痴。了解这些道理，才能够返照自己，贼人一出现，就把它照破。古德云：「断见惑如断四十里流，况思惑乎？」就像把长江、黄河断流，是很困难的。这是一种比喻，还是可以断的。从过去到现在，这些烦恼在我们的心当中，就像长江、黄河一样，第一个，要「止」；第二个，是「观」，这些是方便。
无明惑有四十二品。「无明分分断，真如分分现」，最后达到金刚喻定，就能破最后一分无始无明。这是长期的事，最起码要认识自己的贼人，什么是见惑？什么是思惑？什么是无明惑？了解这些道理，修行才有进步，才不会走远路，更不会走错路，这就是理。大众都是正信出家，正信出家就是要证菩提、证涅槃，就是转烦恼成四智，成就法、报、化三身，这是我们做得到的。做得到的你都不做，那就只是修善，修一些福报。
(四)
从过去到现在，中台禅寺有如此的规模，是每一位的发心，以福德、智慧、慈悲喜舍，成就了中台禅寺，诸位都是核心支柱，都很有贡献。中台成就了以后，就要用功、弘法，要一步一步提升自己，一步一步净化自己。无论是大乘、小乘、顿教、渐教，都是讲这念心、这念觉性。顿与渐没有差别，只是用功上的层次。以渐修来说，「先以善舍恶」，过去我们起了很多恶念，所以用善念转化过去所有的恶念。古德云：「心无善念不起，口无善言不说，身无善事不行。」如「四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，这是第一个层次。
这个层次做到了，不是就了了。第二个层次才是道，是菩提道、涅槃道、无上…
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