九十九年度精舍住持精進禅七開示
(一)
精舍最重要的核心就是住持。所謂「住持」有二種意義：一是在道場裏的住持，住持事務、住持自利利他的一切法務；第二，是住持我們自己這一念菩提心。菩提心，就是《金剛經》所說的「無住生心」，這一念心就是我們的覺性。
所謂「念念照常理，心心息幻塵」，時時刻刻念念分明，這一念心都在定慧當中，即戒即定，即定即慧，定慧等持，這就是住持我們自己這個道場。一個是外在的道場，一個是內心的道場。外在的道場有生有滅、有形有相、有始有終；我們這一念心也是道場，這個道場沒有生、沒有滅，沒有形象、方所，只有這一念覺性常存，就住持這個覺性。假使這一念覺性不在了，道就沒有了，心就沒有了。《中庸》雲：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」保持念念分明的這一念心，就是所謂的「住持」。儒家雲：「克念則聖，罔念則狂。」這一念心打了妄想，自己這個道場就不存在了；這念心起了煩惱，自己的道場就不清淨了，所以要住持自己這個菩提妙明真心。禅七當中，就是要住持這一念菩提妙明真心，常寂常照、常照常寂，這就是真正的住持。
禅七當中，除了早晚課誦《心經》，其他經教都不需要看。稱誦「南無般若會上佛菩薩」，「南無」就是皈依，皈依佛、法、僧叁寶，念佛、念法、念僧。現在進一步皈依自性叁寶，返照自己這一念心，照見五蘊皆空。一方面誦《心經》，一方面要思惟，「照見五蘊皆空」──照見色蘊皆空，照見受蘊皆空，照見想蘊皆空，照見行蘊皆空，照見識蘊皆空，照見五蘊畢竟空寂。
《心經》二百六十個字，總結就是一個「照」字。所有的觀行，也是一個「照」字。「照見五蘊皆空」，照就是返照，把心收回來，思惟、返照。「口而誦，心而惟」，口中誦念，到了真正五蘊皆空之後，空也不住，空也不執著，「叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這就是無住心。
禅七就是直接進入戰場，跟自己作戰，短兵相接，返照自心。每天早晚課誦《心經》，假使不返照，嘴巴在誦，心跑掉了，沒有什麼益處；所以一方面誦，一方面要返照。什麼是返照？舉例來說，心當中有了煩惱、有了過失，馬上知慚知愧、檢討反省，用念佛的方法、參話頭的方法，把它照破，這就是返照。照到自己這念心跑掉了，馬上收回來，注意它一下，就是返照。這念心綿綿密密，不斷在覺性上用功，就稱爲住持禅七。
早晚課誦，是從有念歸于無念，有想歸于無想，以名昭德，以相表性，這個性就是空。何謂「德」？就是指我們心當中的性德，清淨無爲，這一念慚愧、慈悲、平等、智慧、菩提、寂滅，就是這一念。「昭」，就是彰顯。性德是本具的，不是求來的。雖然是本具，不修也沒有。所以，一個是性德，一個是修德。要修而無修，因爲修也是一個生滅，要歸于無修，即是經上所說的：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」。誦念是有爲法，誦了以後，歸于無念，就是無爲法。返照屬于有爲法，照見五蘊皆空，能所一如，就稱爲無爲法。《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」透過有爲法的熏修，最後無爲法才會現前。
(二)
什麼是無爲法？就是諸位聽法這個心。無爲，無所作爲，無念、無住、無爲、無相，空寂靈知，達到這個境界了，就能超凡入聖，這就是佛、這就是法、這就是叁寶，是人人本具的。如果修行不知道這個道理，始終念念生滅，後念生、前念滅，始終在生滅當中。有生一定有滅，生滅就是生死，所以，要從生滅歸于不生不滅、歸于本具的覺性。
正念分明，即是住持；這一念覺性跑掉了，自性道場就沒有了。中臺山是一個道場，這是一個方便道場，是有形、有爲的道場，藉由這個道場來啓發我們自心無爲的道場、無相的道場，所以《金剛經》雲：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」種植樹木，用種種燈光，用大理石或彩繪，以種種設施來莊嚴道場，這是有爲法；還要無住心，歸于自心，莊嚴自心。有了過失，檢討反省，知慚知愧，念念分明，處處作主，寂靜無爲，就是莊嚴自己本具的道場。
假使不了解這個道理，這一生只是修些方便、修些福報，想解脫，要等到未來。假使明白這個道理，在住持禅七當中，馬上就進駐自己這個不生不滅的道場、菩提自性的道場，這才是真道場。要在這裏用功，這是真功德，外在的都是福報。因此，達磨祖師說梁武帝建了幾百個道場，度了數萬人出家，提倡吃素……毫無功德，只是福報。什麼才是真功德？「淨智妙明，體自空寂，如是功德，不于世求。」我們現在修，就是修這一念心，這念覺性，不生滅心，師父說法、諸位聽法這念心。這念心跑掉了，自己的法身慧命就沒有了，所作所爲都是福報，談何成道？談何了生死？門都沒有摸到！
時間非常寶貴，時間就是自己的生命，過一分鍾，我們的生命就減少了一分鍾。如果在這一念心上用功，超越時間、超越空間，你的壽命就是無量。所謂「山中無甲子，人間幾千年」，一剎那就是好幾個鍾頭，再一剎那就是好幾年，再一剎那就是好幾千年，這念心超越時間、超越空間。
祖師雲：「達磨西來一字無，全憑心意用功夫。若要紙上尋佛法，筆尖蘸幹洞庭湖。」我們要提升再提升，由事到理，由相到性。佛法的根本和精髓，就是「淨智妙明」，是佛法最高的智慧。覺悟的這念心就是智慧，覺照的這念心就是智慧。所謂「一念不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這一念不覺、昏沈、打妄想，就沒有智慧了，迷迷糊糊。所以，要告訴自己不能打瞌睡，告訴自己這一念心不能打妄想，要作主，要清明在躬，這就是「智」，就是始覺之智。
始覺之智，照本覺之理。每個人都有本具的覺性。什麼是「妙」？真空妙有，妙有真空，諸位聽法這念心「用而常空非有，空而常用非無」，這就是妙。假使說沒有，又能聽、能講；是誰在講？又找不出一個東西。這念心能覺能照，能說能講，這就是「妙有」；是誰在返照呢？又找不出來，這就是「空」。所謂「空而常用」，從早到晚迎賓送客、待人接物，都是在用這念心，即是妙有。是誰在講話？誰在做事？返照一下，又找不出來，即是空。大衆要在這裏徹底認識自己。
「淨智」，即是清淨的智慧、覺照的智慧、始覺的智慧，就是這念心。有了這個智慧，就是圓滿報身佛。圓滿報身佛，是由性當中起的覺照心，這念心是有始無終。有了始覺之智，就有了法身慧命。清淨法身佛是無始無終，照見五蘊皆空，知道這個覺性是空性，這就是本性、佛性。平日所作所爲，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切衆生，無衆生不度」，就是千百億化身佛。每個人都有法、報、化叁身，都是這一念心的作用，離開了這念心，外面也找不到法、報、化叁身，這就是佛法的精髓。《六祖壇經》雲：「清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。」報身佛即是智報，法身佛指的是這念覺性真空無爲，修善斷惡、普度衆生即是化身佛。依照這個道理來修行，這一生絕對能成就道業，不會走遠路，不會走錯路。
(叁)
禅七，是我們的黃金時期。七天當中，就是這一念覺性，不要昏沈，不要打妄想，要有智慧、要清淨。什麼是清淨？心裏面不能有煩惱；有了煩惱，要檢討，對于見惑、思惑、無明惑，要認識清楚。
見惑，就是對人生、對社會、對世界的認識，有見解上的迷惑、錯誤。這個世界不是什麼人創造出來的，一切法都是緣起，緣起故性空。相信這個道理，馬上就斷除欲界、色界、無色界叁界的見惑。自己有沒有這個信心、有沒有這個智慧？這是不簡單的。
思惑，就是心當中的貪、瞋、癡、慢、疑，這些是心當中的賊人；假使不淨化這些賊人，這念心沒有辦法清淨、沒有辦法解脫。思惑不是短時間可以淨化的，必須經常檢討反省，在日常生活當中磨煉自己，看看自己有沒有這些心？假使有，馬上把它照破，這就是修行。遇到一點點不如意，怪東怪西，患得患失，起了瞋心；有了瞋心，要照破。無論是世間因果、出世間因果，世間上的事理、出世法的事理，不了解就是癡；起心動念作不了主，就是癡。了解這些道理，才能夠返照自己，賊人一出現，就把它照破。古德雲：「斷見惑如斷四十裏流，況思惑乎？」就像把長江、黃河斷流，是很困難的。這是一種比喻，還是可以斷的。從過去到現在，這些煩惱在我們的心當中，就像長江、黃河一樣，第一個，要「止」；第二個，是「觀」，這些是方便。
無明惑有四十二品。「無明分分斷，真如分分現」，最後達到金剛喻定，就能破最後一分無始無明。這是長期的事，最起碼要認識自己的賊人，什麼是見惑？什麼是思惑？什麼是無明惑？了解這些道理，修行才有進步，才不會走遠路，更不會走錯路，這就是理。大衆都是正信出家，正信出家就是要證菩提、證涅槃，就是轉煩惱成四智，成就法、報、化叁身，這是我們做得到的。做得到的你都不做，那就只是修善，修一些福報。
(四)
從過去到現在，中臺禅寺有如此的規模，是每一位的發心，以福德、智慧、慈悲喜舍，成就了中臺禅寺，諸位都是核心支柱，都很有貢獻。中臺成就了以後，就要用功、弘法，要一步一步提升自己，一步一步淨化自己。無論是大乘、小乘、頓教、漸教，都是講這念心、這念覺性。頓與漸沒有差別，只是用功上的層次。以漸修來說，「先以善舍惡」，過去我們起了很多惡念，所以用善念轉化過去所有的惡念。古德雲：「心無善念不起，口無善言不說，身無善事不行。」如「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，這是第一個層次。
這個層次做到了，不是就了了。第二個層次才是道，是菩提道、涅槃道、無上…
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